Orèlúerè ou Orè

ORÈLÚERÈ ou ORÈ
O caçador primordial.

No conceito religioso este Orixá foi um dos membros do grupo de Oduduwa em sua missão de criar a terra.
Trata-se de um Odé de culto antiqüíssimo, anterior à vinda dos orixás ao Ayê.
Considerado um orixá fun-fun, por suas ligações com os agbagbas (ancestrais anciães), e com todos os orixás da criação com ênfase em Oxalá.
Segundo alguns, teria sido um dos dezesseis companheiros de Odùdùa na ocasião de sua chegada a Ifé. Foi o primeiro Odé a pisar nesta terra.
Olóde Orè, o grande chefe dos caçadores e guardião das tradições e da moral.
Para uns, após Odudùwà ter criado o mundo, o primeiro a pisar na terra e depois explorá-la, foi Olóde Orè, antes de qualquer um, como manda a tradição era uma das funções dos caçadores.
Por isto é também aclamado como Onílè, "Senhor da terra".
Dizem que foi ele quem sondou o terreno, olhou os horizontes e constatou se a terra era habitável, e haveriam provisões de comida e água para viabilizar a vida no Aye.
Dizem que mais tarde, ele se tornou um dos companheiros de Òbàtálá.
Historicamente Oreluerê teria sido um aliado de Orisanlá e um dos chefes dos igbôs que teria feito forte oposição aos invasores.
Odé Orèlúeré é hábil e destemido. Governou os èjìgbòs junto com Eléjìgbò (Rei da Cidade de Èjìgbò – Nigéria)
Odé Orèlúeré é representado pelo ogè (chifres de invocação).
"Aládé odé gbà mi o!" (Rei caçador ajude-me!).
Como é um odé divinizado antes de chegar no Ayê, este caçador não teve descendentes na terra, não há registros de pessoas iniciadas à ele em África, muito menos no Brasil.
Ele é cultuado e saudado, porém não pega a cabeça de ninguém, é uma divindade à parte.
Veste-se somente de branco, muita juta e palha da costa, carrega ofá e irukerê.
Tem ligação com Egungun e Iyá-Mi, é o precursor de todas as dinastias dos odés.
Responde nos odus 8 Ejionile, 10 Ofun e 6 Obará.
Mora no Igbo Odé, sendo sempre reverenciado para que abençoe toda a prole dos caçadores.

ODÉ WAWA
Seria um dos outros nomes ou títulos de Odé Oreluerè.
Um dos caçadores primordiais a pisar no ayê, seu nome significa: “caçador dos céus”.
Ode Wáwá é o primogênito do Clã das Divindades da Caça, nasceu no Òrun, dessa forma tendo o direito de ostentar o Título de Òrìsà. Foi o primeiro caçador a pisar na terra.
A divindade Ode Wáwá seria denominada Orèlúéré (comandado por Oré), pois conforme os mitos Orè foi uma das divindades que formavam a comitiva de Odùdúwà e também trouxe ao mundo a arte da caça.
Trata-se de um caminho de Odé raríssimo, e seu culto está praticamente extinto. Não se tem notícia do culto dessa qualidade de Odé no Brasil.
Possui estreitas ligações com Oxalá e Xangô, e não come nem é feito sem eles.
Dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira.
Pela dificuldade de se encontrar a folha, fundamentos e conhecimentos sobre este orixá, os zeladores costumam apenas assentá-lo, fazendo o yawô de Ayrá ou Oxum Karê.
Veste-se de azul e branco, adereços prata, usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem.

asé asé asé...

O bom caráter.

O BOM CARÁTER.

Agbo ato, eu posto aqui, com o meu comentário, porque este texto como está escrito é a chave para curar as feridas que estão ameaçando os fundamentos de nossa fé.

Oríkì Ìwà Pèlé invocação para o bom caráter.

Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.

Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore ràgbá e golpeá-la contra a cabaça, vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore ràgbá, para atacar a cabaça, vamos saudar Ìwà.

Comentário: A vara de madeira ràgbá usada para a chamada está sendo usado para invocar o bom caráter, sugerindo que o bom caráter é o fundamento da nossa disciplina espiritual.

Ká mú rágbá ká fi tàkuta, wà.

Ló dífá fún Òrúnmìlà, Baba nlo gbéwà níyàwó.

Nígbà tí Òrúnmìlà yóókó gbé yàwó,

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de ràgbá e atacar uma pedra, vamos saudar Ìwà. Adivinhação de Ifá foi executada para o Espírito do Destino, quando o pai ia se casar com Ìwà. A primeira vez que o Espírito do Destino casou com uma mulher.

Comentário: Estarmos dizendo que Òrúnmìlá está tomando Ìwà como uma mulher é dizer que Òrúnmìlá é a integração dos aspectos masculinos e femininos de seu Orí, que é a função psicológica de toda a iniciação.

Ìwà ló gbé níyàwó.

Ìwà sì rèé, Sùúrù ló bí i.

Nígbà tí Òrúnmìlà féé gbé Ìwà níyàwó, Ìwà ní, kò burú,

Ele se casou com Ìwà. Ìwà era a filha da Paciência. Quando o Espírito do Destino fez a proposta para Ìwà, ela disse que estava tudo bem.

Comentário: Ìwà é a palavra iorubá para caráter e aqui caráter está enraizado na ideia de paciência, o que significa compromisso de progredir com calma, porém de forma constante.

Òun ófèé o, Sùgbón kini kan ni o.

Èniyàn kì í lé òun jáde o.

Ènyin kì í òun nílò omi òjò Èniyàn kì í fìyàá je òun. . .

Ela disse que se casaria com ele. Havia um tabu a ser observado. Ninguém deve mandá-la embora de sua casa matrimonial. Ela não deve ser usada descuidadamente como se usa a água da chuva. Ninguém deve puni-la desnecessariamente. . .

Comentário: Isto significa que não há desculpa para não desenvolver um bom caráter, aconteça o que acontecer, seja qual for a nossa circunstância, precisou permanecer comprometido com a ideia de viver uma vida baseada nos princípios de Ifá e do bom caráter.

Òrúnmìlà ní, ‘Háà Olórun máà jé’.

Òun á tójú e, Òun ó kèè o, Òun ó gé ó.

Ló bá gbé Ìwà níyàwó.

O Espírito do Destino disse: "O Criador não vai me deixar fazer uma coisa dessas." Ele disse que iria cuidar dela. Ele disse que o iria tratá-la com amor e ele iria tratá-la com gentileza. Ele então se casou com Ìwà.

Comentário: Esta é uma forma poética de dizer que nascemos bons e abençoados e que temos a obrigação espiritual de manter o bom caráter como uma expressão da nossa relação com o Criador.

Ìgbà tó gbé Ìwà níyàwó, Ìgbà tó p títítítí, ló bá sú u. . .

Ló bá bèrè síí da Ìwà láà mú.

Bó gbé e,

Depois de muito tempo, ele tornou-se infeliz com ela. . .

Ele começou a preocupar Ìwà. Se ela fizesse uma coisa, ele se queixava de que ela fez errado.

Comentário: Isto sugere que o compromisso de desenvolver um bom caráter é um desafio e que muitas vezes somos tentados a desistir do processo, porque a disciplina para o desenvolvimento do bom caráter é constantemente confrontada por ciúmes, difamação impaciência, desonestidade e conflito infundado e nós ainda necessidade manter o nosso compromisso de bom caráter.

A ní kò gbe e ‘re.

Bó sò, A ní kò sò ó re.

Nígbà Ìwà rí i pé wàhálà náàá pàpòjù, ni Ìwà bá ní kò burú, Òun á lo sílée baba òun.

Se ela fizesse outra coisa, ele também se queixava. Quando Ìwà viu que o problema era demais para ela, Ìwà disse que iria para casa de seu pai.

Comentário: A ideia de ir para a casa de nosso pai é a ideia de que quando a disciplina do desenvolvimento do bom caráter torna-se muito forte, queremos reverter este quadro passando para o comportamento infantil. Em outras palavras, regredir a um estágio anterior do desenvolvimento é fingir que os problemas que nos confrontam no presente, não são reais. Em termos psicológicos isso é chamado de evitação.

Àkóbí Olódùmarè sì ni baba rè náà, Sùúrù, baba Ìwà. Ló bá kó jáde nílé, ló bá gbòde Orun lo.

Ela era o primeiro filho do Criador. Seu nome era Paciência, o pai de Ìwà é o Criador. Ela reuniu sua cabaça de utensílios e deixou sua casa para ir viver no òrun.

Comentário: Quando o Odù refere-se a uma pessoa que está voltando ao òrun é uma referência à conexão com o Eu superior (Orí). Estamos sempre ligados ao Eu superior através de nossa conexão com Orí inu, que os psicólogos chamam de auto inconsciência. Assim sendo, retornar para o òrun é uma referência ao fato de que a dificuldade em desenvolver um bom caráter está causando problemas que são motivados a partir de uma fonte inconsciente ou invisível e òrun é a palavra iorubá para o reino invisível do Ser.

Nígba t'Òrúnmìlá yóó dèé, to se, ‘E kú ilé, E kú ilé, E kú ilé.

Ìwà kò yojú.

Quando o Espírito do Destino retornou à sua casa, ele disse:

Saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa. Mas Ìwà não respondeu.

Comentário: Esta frase é uma referência a Òrúnmìlá estar examinando a si mesmo, olhando para seu próprio estado consciente de ser. Quando Ifá fala de uma casa, geralmente está se referindo a Orí.

Baba wáá bèèrè pé Ìwà dà?

Àwon ará ilé yòókù ni àwon kò rí Ìwà.

‘Níbo ló lo?

Ó lo ojà ni?

Ó se kini kan ni?’

O pai pediu Ìwà. Os outros membros da família disse que não a viram.

Onde ela foi?

Será que ela foi ao mercado?

Será que ela foi a algum lugar?

Comentário: O pai ou o componente consciente de Orí está fazendo uma autoanalise, o que aconteceu com o bom caráter de Òrúnmìlá, por que não esta evidente o sentido casa do Orí.

Títítítí, ló bá f ééjì kún eéta, ló bá lo sílé aláwo.

Wón wí fún un pé Ìwà ti sá lo ni.

Kó máa wá a lo sílé Alárá.

Nígbà tó délé Alárá, ó ní,

Ele fez essas perguntas por um longo tempo até que ele pegou dois cawries (búzios) com mais três e foi à casa de um adivinho. Disseram-lhe que Ìwà havia fugido. Ele foi aconselhado a ir encontrá-la na casa de Alára. Quando ele chegou à casa de Alara, ele disse:

Comentário: A referência aos búzios é uma referência para os primeiros quatro princípios do Odù Ifá que significam: vida, morte, transformação e renascimento. É o movimento através destes quatro princípios que mantém nossa conexão com a disciplina espiritual de manter um bom caráter. Quando levamos esta questão para a casa de Alára estamos pedindo a intervenção divina. Alara é a elisão de: Alára, que significa: A luz que se espalha na consciência.

Ká mú rágbá, ‘Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà.

"Se tomarmos um objeto de madeira ràgbá e pô-la contra a cabaça, Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita de ràgbá, é Ìwà que estamos buscando.

Comentário: O processo de reconexão com o bom caráter começa com o compromisso de utilizar as invocações e ferramentas sagradas de Ifa/òrìsá para invocar o bom caráter.

Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká mú ràgbá, Ká fi tàkuta, e golpeá-la contra a cabaça, é a Ìwà que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de ràgbá e golpeá-la contra a pedra.

Comentário: Golpeando um pedaço de pau contra uma pedra é uma referência ao òrìsá, pedindo para nos ajudar no processo de manter a disciplina espiritual que se refere ao desenvolvimento de um bom caráter.

Ìwà là n wá o, Ìwà.

Alárá o rìwà fún mi?

Ìwà là n wá o, Ìwà.

Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Alara, se você vir Ìwà me avise. Ìwà é o que estamos buscando, Ìwà.

Comentário: O Odù está pedindo Alara ou consciência divina para lançar luz sobre o problema da recuperação de um bom caráter.

Alàrà lóun ò rìwà, Baba tún d´lè Oràngún ile Ilá, Omo eye ab’ìyé hèruhèru.

Ó ní, njé ó rìwà fóun?

Ó lóun ò rìwà.

Alara disse que não viu Ìwà. O pai então foi para a casa de Oràngún (Òfún méjì), rei da cidade de Ilá, descendentes de um pássaro com muitas penas. Ele perguntou se Oràngún tinha visto Ìwà. Oràngún disse que não tinha visto.

Comentário: A consciência de Alára ou a consciência divina está sendo solicitada para encontrar Oràngún que é a elisão de: O ran oogun, que significa: O Espírito que aplica o medicamento, que é outra maneira de dizer e mostrar o ebo para corrigir este problema. Alára está olhando para a medicina em Ilá que é uma elisão de: I ala que significa: Eu sou a luz ou A luz de minha consciência. O versículo está dizendo que a medicina para nossa perda de bom caráter está dentro de nós, dentro de nosso Eu superior.

Kò síbi tí bò dé.

Nígbà tó pé títí, Ó tún bi òkè ipòríi rè léèrè.

Pé òún wà Ìwà títí délé Alárá,

Não havia um lugar que ele não tenha ido, depois de muito tempo, ele voltou e perguntou de seu Ifá (oráculo). Ele disse que olhou para Ìwà na casa de Alára.

Comentário: A busca pessoal para a salvação foi ineficaz para Òrúnmìlá, ele se voltou para a divinação ou a sabedoria ancestral em busca de uma solução.

Òún wá a délé Ajerò, Òún wá a délé Òràngún.

Òún wá dódò Ògbérè, awo Olówu.

Òún wá a dódò Àseegbá, awo Ègbá.

Òún wá a dódò Àtàkúmòsà, awo òde Ìjèsà.

Ele olhou para ela na casa de Ajero, ele olhou para ela na casa de Oràngún, ele olhou para ela na casa de Ogbere, sacerdote Ifa do Criador.

Comentário: Através de divinação Òrúnmìlá buscou orientação de Ajero uma elisão de: ajè ro, que significa: o espírito do poder das mães desce.

Ele procurou a orientação de Oràngún que significa o espírito da medicina. Ele procurou Ogbère da elisão de: Ogbè rere, que significa a boa sorte que se manifesta no Odù Èjì Ogbè.

Òún wá a dódò Òsépurútù, awo òde Rémo.

Wón ní Ìwà ti lo òde Orun.

Ó ní òún féé loo mú un níbè.

Wón ní kò burú, tó bá le se bo.

Ele olhou para ela na casa de Òsépurútù, sacerdote de Ifá em Remo. Disseram-lhe que Ìwà tinha ido para o òrun. Ele disse que gostaria de ir até lá e levá-la de volta. Eles disseram que estava tudo bem, desde que realizasse um sacrifício.

Comentário: Òrúnmìlá está buscando a orientação do Odù Òsétúrá que é o Odù que dá origem à fertilidade e é o Odù que faz a expansão do Orí, Òrúnmìlá é o Elerin ipin, que significa: A testemunha a Criação. Aqui Òrúnmìlá está pedindo para ser reiniciado, para que ele possa expandir sua consciência e resolver seu problema.

Wón ni kó rú àwòn, kó foyin fún Èsú.

Ló bá foyin rúbo fún lá, Èsú.

Nígbà tí Èsú to oyin lá, Èsú ni ‘nín ló dùn tó báyìí?

Pediram-lhe para oferecer uma rede e disseram também para dar mel ao Espírito do Mensageiro Divino, Ele ofereceu o mel e quando o Mensageiro Divino provou o mel, ele disse:

'O que é isso que é tão doce'

Comentário: Damos mel a Èsú quando estamos pedindo a Èsú para adoçar o nosso sentido de vida e remover a dor causada pela perda de nossa conexão com bom caráter.

Ni Òrúnmìlà bá di Ègún, ló bá dòde Orun.

Ló bá tún bèrè síí korin.

Inú èkù l’Òrúnmìlà wà.

Látojú àwòon rè ló ti rí Ìwà.

Ló bá so mó on. . .

Àwon pa’bi bà sobi dire bá sí aso lójú.

O Espírito do Destino colocou o traje dos antepassados (Égúngún) e foi para o òrun, ele começou a cantar. O Mensageiro Divino pregou uma peça nele e foi procurar Ìwà.

Comentário: Aqui Òrúnmìlá passa pela possessão dos ancestrais, em um esforço para resolver o problema.

‘Ìwà, o ha sese báun, O si fi’un sílè lóde ayé, olo’.

Ìwà ní béè ni, ló jé kóun ósá lo,

O Mensageiro Divino avisou a todos que um homem havia chegado ao òrun e que estava olhando para Ìwà. Ìwà deixou seu esconderijo,

Comentário: Isto significa que podemos encontrar o nosso bom caráter na sabedoria dos antepassados.

Kóun ó ní ìfokànbalè’ Òrúnmìlà ní kó dákun, kó se Sùúrù, kó kálo.

Ìwà ò gbà,

Ela foi ao seu encontro, foi onde onde ele estava cantando. O Espírito do Destino estava vestido como um ancestral, ele abraçou-a.. .

Aqueles que mudam “a má sorte em boa sorte” abriu seu traje.

Comentário: O medicamento fundamental de Ifá é mudar a má sorte em boa sorte, está mostrando o sentido de restabelecer nossa conexão com bom caráter.

Sùgbón ó ní kò burú.

Ohun tóun óse sì tún kú.

Ó ní, ‘Ìwò Òrúnmìlà, Kó o maa wáá pada lo sóde ayé o.

Tó o bá padà dé’bè.

O Espírito do Destino perguntou, 'Ìwà por que você se comportou daquela forma, por que você fez isso?

Você me deixou no ayé e foi embora. Ela disse que tudo era verdade. Ela disse que foi embora por causa da maneira que ela foi tratada, foi por isso que ela fugiu.

Comentário: Quando ignoramos os tabus (Èèwò) que fazem do bom caráter um hábito, perdemos a capacidade de ascender facilmente a um bom caráter.

Gbogbo nnkan tóun ti kà ní èèwò fún o télètélè, kó o ma se é o.

Kó o máa se dáadáa.

Kó ohùwà pèlépèlé.

Kó o tójú aya,

Ela a deixou ir para que ela pudesse ter paz de espírito. O Espírito do Destino pediu-lhe para ter paciência com ele e para segui-lo de volta ao ayé. Ela se recusou. Ela lhe disse para ele voltar para o ayé e honrar os tabus que ela havia lhe dado.

Comentário: Isto significa que nunca seremos perfeitos e que constantemente devemos nos esforçar para fazer melhor.

Kó o tójú omo.

Látòní lo, o ò níí fojú rí Ìwà báyìí.

Sùgbón òun ó maa báa yín gbé.

Sùgbón bó o bá ti se òun sí, béé ni ayé re ó se máa tò sí.

Àse.

Ela lhe disse para se comportar com bom caráter, para cuidar de sua futura esposa, para cuidar de seus filhos e você não me verá mais. Porém, vou cumprir com você o que você fez por mim, vou determinar a quão ordenada será sua vida.

Comentário: Esta é uma referência à ideia fundamental de que o do bom caráter traz boa fortuna.

Àse
oloje iku ike obarainan

Como alguem pode entrar em contato com orunmila?

COMO ALGUÉM PODE ENTRAR EM CONTATO COM ỌRÚNMÌLÁ.

A filosofia de Ifá (Ifismo) não tenciona ser uma religião universal em termos de arrastar partidários e convertidos. O fundamental do Ifismo é unir os reencarnados e descendentes dos seguidores Oríginais de Ọrúnm.lá e de seus Olodus e Ọdus, todos a caminho do céu.
Não são todos que podem tornar-se um seguidor de Ọrúnm.lá, a menos que seja especificamente escolhido. Ọrúnm.lá não procura convencer ninguém a ser parte de seu rebanho.
De fato, muitas pessoas vêem a ele quando estão tendo problemas difíceis, e ele freqüentemente demonstra desta forma que não existem problemas insuperáveis. Se uma pessoa é afortunada, ela terá recursos iniciais de conhecimento se ele está realmente destinado a ser um seguidor de Ọrúnm.lá. Uma vez que uma pessoa é escolhida como discípulo, ele deverá empenhar-se em seguílo fervorosamente, por que indiferente ao partidarismo usado para atribuir muitos dos problemas a Ọrúnm.lá, mas porque seu serviço indiferente não os colocam em posição de Ọrúnm.lá poder manejar os problemas de seus seguidores efetivamente. Há uma variedade de caminhos nos quais alguém pode vir a se associar com Ọrúnm.lá.
No passado a relevância da cerimônia de nomeação para uma criança recém-nascida era para permitir aos pais saber qual o caminho a criança seguiria na vida. Oito dias após o nascimento da criança, o sacerdote de Ifá e outros videntes, que se especializaram em astrologia do recém-nascido são convidados a ler a vida da criança. Em algumas partes da África, o Ọdu que surge para a criança na cerimônia do nome será posteriormente preparado para ele como seu próprio Ifá. É a cerimônia em que Ọrúnm.lá conta aos pais o tipo de criança que eles tem, se é um Imere em Yorùbá ou Elegbe em Bini, que está fazendo uma curta passagem pela terra, apenas para deixar os pais tão logo ele se torne bem quisto por eles.
Ọrúnm.lá dirá aos pais o que fazer para prevenir o retorno da criança prematuramente ao céu. Quase invariável, Ifá é preparado para aquela espécie de criança muito cedo na vida, como um contrapeso contra a morte precoce.
Por outro lado, algumas pessoas passam por sérios problemas no curso de suas vidas. Se uma pessoa é em potencial um sacerdote de Ifá, Ọrúnm.lá pode surgir para ele em sonho ou pedir ao seu anjo guardião para revelar lhe em sonho que ele está passando dificuldade por ainda não ter descoberto a divindade que o acompanha na terra.
Se tal pessoa for alguém experiente o suficiente nos caminhos da vida, ele então vai ao oráculo onde será confirmado a ele que então irá se organizar para ter seu próprio Ifá. Há muitas pessoas que chegam a este ponto de realização apenas quando já estão entre a vida e a morte.
Tirando a ignorância, alguns neófitos que obtém alívio de seus problemas logo depois de sua iniciação no Ifismo, são tentados a concluir que Ọrúnm.lá recruta os seguidores criando problemas para eles. O que certamente deve ser um ato de ingratidão, porque Ọrúnm.lá não cria problemas para seus seguidores. É apenas quando um anjo guardião descobre no céu que seu protegido está indo experimentar certos problemas na vida, que ele apela pelo suporte de Ọrúnm.lá, a fim de ser a mão que assiste seu protegido quando os problemas acontecerem.
oloje iku ike obarainan

As penas sagradas

AS PENAS SAGRADAS.
ÌYÉ ORÒ – AS PENAS SAGRADAS.
Ìkódíde, Agbè, àlùkò e Lékeléke são as quatros penas sagradas de nossa religião, somente sendo utilizadas dentro da ritualística e nunca como um simples adorno. Elementos primordiais e indispensáveis dentro dos Ìgbèrè – Ritos Iniciáticos e de Passagens de qualquer divindade do Panteão Iorubá. Não existem penas semelhantes, são únicas em sua essências simbologia e significado, ou seja, são insubstituíveis. Dentro do Corpo Literário de Ifá são mencionadas nos mais diversos Oba Odú e seus Omo Odú.

KÓDÍDE ou ÌKÓÓDE trata-se de uma pena vermelha, extraída da cauda de um tipo de papagaio africano da espécie Psittacus erithacus conhecido popularmente por papagaio-cinzento, papagaio-do-Gabão ou papagaio-do-congo entre o povo iorubá é denominado de Odíde ou Odíderé Tornou-se Rei entre todas as aves, simbolo da fecundação, da menstruação, da gestação, representa o nascimento e o simbolo do poder feminino. Representação da realeza, honra e status, esta acima da simbologia do Adé – Coroa. Fixado a frente da cabeça, representa o processo iniciático e confirma os ritos de iniciação e/ou de passagem.

AGBÈ pena azul extraída da cauda da ave africana Turaco da família dos sophagidae Touraco porphyreolophus. Descritos nos mitos, como o pássaro que carregava a boa sorte e a riqueza para OlokunDivindade dos Oceanos.Para que possa agir tem que ser utilizada em comtrapartida com o Àlùkò.

ÀLÙKÒ pena de cor púrpura(entre escarlate e violeta) extraída das asas da ave africanaTuraco da família dosMusophagidae Touraco ruspolii. Descritos nos mitos, como o pássaroque carregava a boa sorte e a riqueza para Olosa – A Divindade das Águas Doces. Da mesma forma que sua contrapartida, somente age em companhia do Agbè.

LÉKELÉKE pena de cor branca, extraída da ave Bubulcus ibis conhecida popularmente por garça-vaqueira ou garça-boieira, nativa da África e do Sul da Europa, que invadiu a América do Norte no início do Século XX e atingiu o Brasil na década de1960. Descritos nos mitos como o pássaro que carregava a boa sorte e a riqueza para Òrìsà Nla e toda a sua corte.
Simbolo por excelência de todos os Òrìsà Funfun
Um fragmento do Texto Sagrado de Ifá:
Agbè ni i gbe're k'Olòkun,
Àlùkò ni i gbe're k'Olòsa,
Odíderé-Moba-Odo Omo Agbegbaaje-ka ni naa ni i gbe're k'Oluwoo.
O pássaro Agbè carrega a benção de Olòkun
O pássaro Àlùkò carrega a benção de Olòsa
O papagaio do Rio Mogba, descendência de um poderoso exército carrega uma cabaça com a fortuna para o Rei de Iwó
Os pássaros Agbè e Àkùkò são agentes intermediários entre o poder da imensidão das águas.
Oluwoo é um título do Rei de Iwó a Legendária Cidade, reduto da ave Odíderé.
Ojúure l'Agbè fi í w'aró
Agbè won jí t'aró t'aró
Ojúure l'Àlùkò fi í w'osùn
Àlùkò won jí t'osùn t'osùn
Ojúure l'Lékeléke fi í w'efun
Lékeléke won jí re pel'efun
O pássaro Agbè desperta com aró
O pássaro Agbè olha com bondade para aró
O pássaro Àlùkò desperta com osùn
O pássaro Àlùkò olha com bondade para osùn
O pássaro Lékeléke desperta com efun
O pássaro Lékeléke olha com bondade para efun
Agbe ló l’aró, kìí rá’hùn aró
Àlùkò ló l’osùn, kìí rá’hùn osùn
Lékèélékèé ló l’efun, kìí rá’hùn efun
O pássaro Agbè não se lamenta por muito tempo ao aró
O pássaro Àlùkò não se lamenta por muito tempo ao osùn
O pássaro Lékèélékèé não se lamenta por muito tempo ao efun
Neste fragmento dos Textos Sagrados de Ifá relata a ligação das aves
Agbè, Àlùkò e Lékeléke com a pinturas sagradas aró, osùn e efun. Essa expressão “despertar” tem a conotação de “ao amanhecer de cada dia” as aves sagradas carregam em si o poder e a essência de três dos quatros Oba Odú primordiais da existência universal; Ogbè Méjì relacionado com o efun, Òyèkú Méjì e sua relação com o osùn e ligação de Ìwòri Méjì com o aró. O fato de não se “lamentar por muito tempo” está baseado em uma oferenda cujo o qual os principais ingredientes são as penas e as pinturas citadas.

Ojúure lògbólógbòó Odíderé fi í w'Iwó
Ìkódíde àse kun be aràiyé
O grande e velho papagaio olha com bondade para Iwó.
O poder da pena Ìkódíde enche de suplicas os seres deste mundo.
Como mencionado anteriormente
Iwó é a Cidade Legendária reduto da ave Odíderé onde essa desempenhava a função de favorecer seu povo com as principais bençãos e suplicas dos seres humanos:
Ire Ajé – riqueza, Ire Owó – dinheiro, Ire omo – filhos, Ire Ìpéláyé – vida longa, Ire Obìnrin – mulher p/ser esposa, Ire Okonrin – homem p/ser marido, Ire Ìbùjókó – um lugar para morar, Ire Àláfíà – paz e contentamento, Ire Oríre – boa sorte, Ire Ìmúarale– boa saúde
oloje iku ike obarainan

Milho branco

O MILHO BRANCO

O Milho Branco (agbadô ou ebô) é um grão muito importante para o Povo do Santo. Seu preparo e forma de utilização nos rituais de oferendas envolvem preceitos bem rígidos, que nunca podem deixar de ser considerados pelos seguidores do Candomblé. Todos os Orixás, de Esú à Oxalá e até mesmo os ancestrais, recebem oferenda a base deste grão. Todas as cerimônias, do ebó mais simples aos mais sofisticados, em rituais de iniciação, de passagem, ritos de vida e de morte, em tudo mais que ocorra em uma casa de Candomblé, só acontecem com a presença do Milho Brando (agbadò ou ebô). A pasta branca de milho branco depois de pilado ou moído chama-se (èko), o mingau chama-se (denguê), depois de moído e cozido e envolvida na folha de bananeira verde, chama-se de àkàsà, Os grãos cozidos só na água chama-se egbô, moído e cozido, envolvido em palha de bananeira seca chama-se aberem, Os grãos recheados com cebola, camarão, azeite doce e dendê chama-se Dibô, os grãos inteiros cozidos com coco e açúcar chama-se mukunza. Toda oferenda com milho branco restitui e redistribui o axé, por ser o grande elemento apaziguador, que arranca a morte, a doença, a pobreza e outras mazelas do seio da vida, tornou-se a comida predileta de todos os Orixás. Nem todas as palavras do mundo são suficientes para decifrar e expressar o valor de uma oferenda a base de milho branco. Basta admitir que os segredos estão nas coisas mais simples, para ver que muitos julgaram insignificantes, a comida extremamente importante do candomblé, banalizando o sagrado e privilegiando a intuição imaginária em detrimento do fundamento. Constituem grandes fundamentos "cristalizados" ao longo de anos e anos de tradição. Fundamento é o segredo compartilhado com o Povo de Santo, o mistério sagrado, o detalhe que faz a diferença e a prova de que ninguém pode enganar o Orixá que existe em cada um de nós. O grande fundamento é que em todos os rituais por menor que seja a presença de alguma comida com milho branco deve estar presente, seja ela em forma de Ebô, Àkàsà, Aberem, Dibô, Denguê, que possibilita a paz, alegria e longevidade. O maior segredo e melhor fundamento do Candomblé é um ritual indispensável a todos nós, constituído do ato de oferecer Milho Branco à cabeça, chamado de Bori ou Ebôri, pois é este ritual que mantem todo Povo de Santo de pé e totalmente equilibrado.
oloje iku ike obarainan

Ogun

Ogum

Ogum é um dos deuses mais populares dentro do panteão africano tanto em território Cubano como Brasileiro, Ogum é considerado o Deus mais importante para a evolução evolução humana. Ogum é o Deus ferreiro, ele é o responsável pela criação das ferramentas que proporcionaram aos homens se libertarem da instabilidade da vida, antes de Ogum, os homens viviam uma vida tensa e de forma nômade já que não sabiam cultivar a terra, com o Axé de Ogum foi permitido aos homens a dádiva da evolução. Ogum é o Deus da tecnologia, é o Deus da continuidade. Na África Ogum é considerado o Orixá da caça, no Brasil ele perde este posto para sei filho Oxóssi. No Brasil Ogum é considerado o Deus da Guerra, sendo que na África este posto é dado a Xangô, pode-se dizer que ambos são Deuses da Guerra com distinções sutis, Ogum é o Deus da Guerra para a defesa do que se possui e Xangô é o Deus da Guerra para a conquista do poder e da supremacia. Ogum é o senhor dos metais, principalmente do ferro, Ogum é considerado filho de Iemanjá e Obatalá, e irmão de Exú. Sua mãe em terra seria Tabutu e seu pa Ororinnã. Conta-nos uma lenda que o povo iorubá veio do Egito, e que chegando a Ile Ife, eles se reuniram como um povo, surgindo daí o axé dos Orixás. Na ida para Ile Ife, eles tiveram que abrir caminho pela mata. Embora Oxalá tentasse com seu cajado, não conseguiu. Então pediram a Ogum que fosse na frente de todos os orixás, abrindo o caminho com sua espada de ferro. Pôr isso canta-se “ Ogum bagada e Ogum bagada”. Quando chegaram em Ile Ifé, Ogum recebeu o título de “Lakaye Oxin Imole”, que significa que ele é um orixá cultuado no mundo inteiro, e portanto rei de todas as nações, o senhor dos caminhos. Sendo cultuado aqui, no Brasil de 7 (sete) diferentes formas ou qualidades:
Vale lembra que não existem qualidades o que existem são títulos que cada Orixá possuia.

-Ogun Onirê - É um título de Ogum que pode ser traduzido comoSenhor de Irê, Irê é uma das cidades onde é prestado culto a Ogum. Nesta cidade conta a lenda que ao regressar de viagem e ser ignorado pelas pessoas da cidade, ele, enfurecido decapita inúmeras pessoas e após fazer isso ele descobre que, na realidade, chegara em um dia sagrado de silêncio em sua homenagem finca sua espada ao chão abrindo-o e se joga na fenda, suicidando-se.
- Ogun Akorô - Este título é traduzido como Senhor da coroa.
- Ogun Alabedê - É um grande ferreiro e ferramenteiro. Este Ogun é o marido de Iemanjá Ogunté. É o mais velho, trabalhador, exigente e rabugento. Veste-se de azul-marinho. Come com Exú e Iemanjá.
- Ogun Já - Este é um título de Ogum que enfatiza sua predileção por comer cachorro como oferendas. Este nome vem de Ogún Je Ajá,Ogum come cachorro.
- Ogun Warí - É perigoso e feiticeiro, come com Oxum e Iemanjá. Tempemperamento muito difícil e autoritário. Veste azul-marinho.
- Ogun Omini - Também é um Ogun feiticeiro, come com Oxun. É mais gentil, mas muio melindroso, veste azul-marinho
- Ogun Mejê - Pode ser traduzido como Ogun sete, esse número é menção as sete sementes que Ogun plantou nos sete caminhos por onde passou. "Kàtà-kàtà ó gbín mejé, ó gbín mejé ónòn gbógbó". E é por causa destes sete caminhos que por má interpretação passaram a cultuar Ogum como se tivesse sete qualidade.

Aspectos Gerais

DIA: Terça-Feira
METAL: Ferro
CORES: Azul Marinho
COMIDAS: Inhame assado, feijoadaAjá (cachorro), Iiyan (pirão de inhame), Àkùko (galo) e Obì. Sua bebida é o emu (vinho de palmeira).SÍMBOLOS: Bigorna, faca, pá, enxada, todas as ferramentas e armas. ELEMENTOS: Terra, metais e fogo
ORIGEM: Iorubá
PEDRA: Lápis-lazúli
FOLHAS: Abre-caminho-de-Ogum, madeira de lei, aroeira-branca
cajarana, folhas de manga espada, palmeira, pau-ferro
caiçara, peregun (pau-d’água)
ODU QUE REGE: Ejikomeji, Etaogundá, Owarín, Obeogundá
DOMÍNIOS: Guerra, progresso, conquista e evolução
SAUDAÇÃO: Ògún ieé!

Na África, no santuário de Ogum em cada cidade, sete cães são mortos como sacrifício ao Orixá por ocasião de sua festa, que dura sete dias. A saudação "Ogun Iê" pode ser traduzida como, "Ogum Sobreviveu" ou"Ogum é forte", mas também pode ser traduzido como "Olá Ogum". E"Patakori ô Ogun" pode ser traduzido como "Ogum é o principal" ou"Ogum é o líder".

Adura Ogun
Ogun pele o,
Edun irin,
Ogun okunrin ogun.
Enii ti somo emia dolola,Gbigbe ni o gbe mi bi o ti
gbe Akinoro ti o fi kole ola fun,
Ogun awoo alakaiye osin imole,
Egbe lehin eni anda loro.Ogun gbe mi o,
Ogun ma pami, omo elomiran
ni ki o pa.
Ogun, emi beru reOgun so mi di olowo, somi di oloro,Iwo ni olona ola,
Toribe ki o wa la ona ola fun mi.Ki o si maa da abo re bomi titi lai.
Ase

Adura Ogum
Ogum, te saúdo
Dono de matérias de ferro,
Ogum da guerra,
Você que torna as pessoas para
que sejam ricas,
Ogum me enriqueça como
você enriqueceu Akinoro e
fez dele um homem forte do
mundo, o maior no mundo,
Você que é protetor daqueles
que são feridos.
Ogum me salva,
Ogum não me mate, mate
o filho de outro.
Ogum, eu tenho medo de você
Ogum me torna rico, me torna
próspero,
Favor Ogum, abre o caminho
de bondade, ajuda e da prosperidade,
Você é o dono das riquezas,
Assim, me abre o caminho da
prosperidade.
Para que você me proteja para sempre.
Axé!

OGUN

1Ògún laka aye
(Ogun poderoso do mundo)
Osinmole
(O próximo a Deus)
Olomi nile fi eje we
(Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue)
Olaso ni le
(Aquele que tem roupa em casa)
Fi imo bora
(Mas prefere se cobrir de mariô)
La ka aye
(Poderoso do mundo)
Moju re
(Eu o saúdo)
Ma je ki nri ija re
(Que eu não depare com sua ira)
Iba Ògún
(Eu saúdo Ogun)
Iba re Olomi ni le fi eje we
(Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue)
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero
(Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade)
Ase
Axé

Oríkì fún Ògún

Ògún pèlé o !
Ògún alákáyé,
Osìn ímolè.
Ògún alada méjì.
O fi òkan sán oko.
O fi òkan ye ona.
Ojó Ògún ntòkè bò.
Aso iná ló mu bora,
Ewu ejè lówò.
Ògún edun olú irin.
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Ògún onire alagbara.
A mu wodò,
Ògún si la omi Logboogba.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Onílí ikú,
Olódèdè màríwò.
Ògún olónà ola.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ògún gbemi o.
Bi o se gbe Akinoro.

Oríkì para Ògún

Ògún, eu te saúdo !
Ògún, senhor do universo,
líder dos orixás.
Ògún, dono de dois facões,
Usou um deles para preparar a horta
e o outro para abrir caminho.No dia em que Ògún vinha da montanha
ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
E vestiu roupa de sangue.
Ògún, a divindade do ferro
Òrìsà poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ògún Onire, o poderoso.
O levamos para dentro do rio
e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.
Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos.
Ògún, senhor da morada da morte.
o interior de sua casa é enfeitado com màrìwò.
Ògún, senhor do caminho da prosperidade.
Ògún, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar
Ògún, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.

Oríkì fún Ògún

Ògún awo, olumaki, alase to juba
Ògún ni jo ti ma lana talí ode
Ògún onire, onile kangun dangun ode
Orún egbé iehin
Pá san ba pon ao lana to
Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe
Àse

Oríkì para Ògún

Elogiado é o espírito do aço
Espírito de mistério do aço, chefe da força, dono do poder, eu o elogio
Espírito do aço, abra os caminhos
Espírito do aço, dono da fortuna boa, dono de muitas coisas no céu,ajude em nossa viagem
Remove a obstrução de nossa estrada
Sabedoria do espírito em guerra, nos guie por nossa viagem espiritual com força
Axé
oloje iku ike obarainan

Primeira mulher iniciada em IFÁ

Primeira mulher iniciada em Ifá.
.

A história de Oluwo, a certeza da morte de oportunidades ilimitadas.
Esta história foi tirada de Òtúrú-gban-tete (Òtúrúpon – Ìretè).
Odu 194, a estrofe diz assim:

Ikun, o esquilo, com sua enorme barriga.
Um fazendeiro é aquele que prospera quando se inclina.
Eles foram os Awo que lançaram Ifá para Òkànmbí.
O mais evidente herdeiro do trono de Olófin
Quando se lamentava por não ter filhos.
Ele foi aconselhado a oferecer ebó.

Òkànmbí tinha acabado de ser instalado como Olófin, o Obà de Ilé Ifá. Ele era muito popular entre seus súditos. Ele era gentil, generoso, benevolente e muito popular entre seus súditos.
Ele tinha o temor por Olódùmarè em seu coração. Ele tinha várias esposas, aquelas que ele escolheu por seu coração e as que lhe foram presenteadas como presente real.
Infelizmente nenhuma dessas mulheres foi capaz de lhe dar um filho. Esta era uma fonte de muita dor para Òkànmbí.

Por consequência, Òkànmbí convocou Ikun abinu-gbento e Agbe-n-fi-Ìbẹrẹ-soro, seus sacerdotes favoritos de Ifá, para uma consulta:
“Eriwo ya, meu Babalawo exaltou”.
Òkànmbí começou a falar:
Todos nesta cidade sabem do meu problema, eu assumi o trono de meus ancestrais, principalmente por que meu pai me deu a luz. Eu ainda não tenho filhos, o resultado de tudo isto é que provavelmente eu vou ficar sem dar continuidade a minha linhagem se não tiver um filho para me suceder antes de morrer.
Eu não acredito que este seja o desejo dos deuses para mim, pois, eu nunca pensei, falei ou fiz qualquer mal em minha vida.
O fato é que todas as minhas mulheres falharam em me entregar um filho, até este momento eu ressalto que temos um problema sério.

Eu estou convencido que este problema pode ser resolvido. Hoje eu conclamo Olódùmarè, os òrìsà e meus antepassados para me julgar e me premiar de acordo com meu caráter e minhas atitudes em relação aos meus amigos seres humanos.
Concluiu Òkànmbí.

O Áwo garantiu que faria o melhor para poder garantir que o problema seria resolvido sem demora. Eles trouxeram o Ifá ancestral de Olófin, o Obà de Ilé Ifé e Ifá foi consultado.
Durante a consulta, Oturupon'retè foi revelado. Depois de muita conversa, o Áwo declarou: Kábiyèsí, Ifá prevê ire de fertilidade para você.
Ifá diz que você não morrerá sem deixar filhos atrás de você, que irão continuar a sua linhagem ancestral.
Ifá, no entanto, lhe aconselha a oferecer ebo e oferecer um ser humano para servir aos seus espíritos ancestrais.

Òkànmbí ofereceu o ebo. Ele falou para o seu Aworo (sacerdote oficial) sobre o seu santuário ancestral e pediu-lhe para procurar uma pessoa adequada para servir ao santuário.
Kábiyèsí me parece haver uma interpretação errada em algum ponto da conversa.
Disse o chefe dos sacerdotes.
O que devemos fazer é sacrificar o ser humano escolhido pelos antepassados para que ele seja capacitado de produzir o fruto do ventre de suas esposas.
Não! Gritou Òkànmbí, eu jamais faria isso.
Como você quer que eu mate um ser humano, em benefício de outro?
Eu jamais farei isso, ele declarou.
O Aworo disse para ele:
O que nós declaramos foi dito pelos ancestrais e não poderia ser alterado por qualquer um, muito menos o guardião da própria tradição que estava sendo defendida.

Depois de muitas idas e vindas, concluiu-se que um escravo seria usado e oferecido como sacrifício aos espíritos dos ancestrais.
Olófin Òkànmbí foi aconselhado a escolher qualquer um entre seus muitos escravos que viviam no palácio, para que o ritual fosse realizado naquele mesmo dia.
Òkànmbí recusou-se a usar qualquer escravo.
Ele disse:
Todos eles são muito próximos, como parentes. Eles são parte de minha família, eu não suportaria perder qualquer um deles. Eles simplesmente são parte da minha casa
Ele concluiu que um escravo novo deveria ser comprado, de modo que o ritual fosse cumprido. O Áworo enviou dois Abese (funcionário doméstico do palácio), para o mercado de Ejigbomekun para comprar um escravo imediatamente.

No mercado de Ejigbomekun, naquele dia, havia somente um escravo. O nome do escravo era Oluwo, Agbamonu - ile, eru Ikole, Oluwo havia sido capturado em Ikole-Ekiti.
Este escravo era uma mulher e estava com 20 anos. Ela era de uma beleza mediana.
Será que poderemos usar uma mulher como material ritual para os ancestrais de Olófin?
Um dos Ìlàrí que tinha vindo ao mercado disse:
Por que não?
Sangue é sangue, e ela é um ser humano e os desejos dos antepassados e dos Áworo serão satisfeitos.
De qualquer jeito, a jovem será oferecida aos antepassados hoje antes do pôr do sol, então, por que devemos dar tanta atenção a este detalhe?
O segundo Ìlàrí respondeu:
Todas essas conversas foram travadas na presença de Oluwo.
Quando finalmente a compra foi concretizada, ela já sabia que seria oferecida como sacrifício, com isto, ela também estava ciente que não viveria além deste dia na Terra. Esta percepção a fez se resignar em relação ao seu destino.
Os três Áwo e os Ilari partiram para o palácio, assim que efetuaram o pagamento.
Na junção de uma encruzilhada de três pontas no caminho para o palácio, eles encontraram o quarto Áwo, um sacerdote proeminente, que viajava de cidade em cidade ou por vilas por mais de três meses naquele momento. Assim naquela encruzilhada, eles estavam confusos a respeito de qual direção tomar. Eles decidiram consultar Ifá para uma orientação.
Os nomes dos quatro Áwo seguem abaixo:

Agiri giri, a parte mais dura do crânio de um esquilo.
A estrada pode fazer uma esponja velha e fraca, mas ele nunca vai tomar um banho com ela.
Apankoko pankoko pankoko pa (apelido carinhoso do terceiro Babalawo)
Aquele que não está disposto a liberar suas próprias coisas, mas gosta de tomar dos outros (apelido carinhoso do quarto Babalawo).
Quando Ifa foi consultado, (Òtúrúpon-Ìretè) novamente foi revelado. Quando estavam analisando este Odù, Oluwo e os dois Ilari passavam por eles.
“Jovem’, disse um dos quatro Áwo”.
Você ficará grávida e dará à luz a um menino, e ele se tornará um Obà.

Você tem neste momento seis búzios, Ifá diz que é preciso oferecê-los como sacrifício/ebo, para que o que foi dito a você se concretize. Ele concluiu.
Oluwo parou de caminhar, ela estava convencida de que a mensagem certamente não foi dita para ela. Ela sabia que não seria no dia seguinte, para não dizer que seria no próximo ano.
Exaltando o sacerdote de Ifá, ela disse que tinha certeza que um erro havia sido cometido na mensagem, a mensagem não poderia ser para ela.
Na verdade, eu tenho apenas seis búzios aqui comigo e eu estou preparada para dar a você, com minha recusa não vai fazer nada de útil para mim certamente.
Eu vou encontrar minha morte hoje, pois, todos os preparativos foram feitos para que eu seja oferecida aos antepassados do Olófin esta noite, respondeu Oluwo. Ela então entregou os seis búzios ao Áwo.
Jovem, nós apenas lhe dissemos o que Ifá pediu que fosse dito a você. Respondeu o Áwo.
Eles pediram o nome dela e ela lhes deu. Os dois Ilari riam de rolar no chão e faziam brincadeiras com Oluwo e os quatro sacerdotes de Ifá, eles os consideravam pessoas estupidas, por se esforçarem em cima de um assunto fútil.
Será que este Áwo estupido não vê que esta mulher vai morrer hoje?
Como ela vai ficar grávida dentro de tão curto período de vida?
Eles retornaram a sua jornada de volta ao palácio, logo eles chegaram.
Assim que chegaram ao palácio, Olófin Òkànmbí perguntou pelo Áworo ao Ilari e mandou chamá-lo para que o ritual fosse realizado sem demora. Quando o Áworo chegou, ele lembrou que havia se esquecido de trazer o Teetu (carrasco). Quando o carrasco chegou já era muito tarde e nada pode ser feito naquele dia. O chefe Áworo disse:
Kábíyèsi, este ritual não poderá ser feito com pressa. Precisamos adiá-lo para o dia seguinte, para que possamos fazer o trabalho de forma completa para sua alteza real.
Foi acordado que o sacrifício ficaria para o dia seguinte.
Quando tudo ficou acertado para o dia seguinte, Olófin Òkànmbí chamou uma de suas esposas que passava ao redor do palácio naquele momento.
Olori, por favor, me ajude a cuidar desta jovem até amanhã de manhã. Ele pediu.
Olori não estava sabendo do local do ritual dentro do palácio e nem da consulta com Ifá, que fora feita mais cedo naquele dia.
Ela era a esposa que receberia o Olófin Òkànmbí naquela noite em sua cama. Ela respondeu a si mesma:
Este o máximo do insulto que o Kábíyèsi está me infringindo.
Por que que quando é a minha vez de receber o Olófin em meu quarto ele me pede para cuidar de outra mulher para ele?
Por que ele me insulta deste jeito?
Por que ele é tão insensível as minhas necessidades emocionais?
Como se isso não bastasse, ele ordenou-me na frente de seus chefes e funcionários, tenho certeza que eles devem estar rindo de mim neste momento, ela pensou amargurada.

De qualquer forma, eu já sei o que fazer com ela.
Certamente eu vou fazê-lo pagar por isso. Ele me pediu para cuidar dela, fedorenta, esfarrapada, com fome e suja. Eu havia acabado de trançar meus cabelos do jeito especial que ele tanto gosta de ver em minha cabeça. Vou fazê-lo pagar por isso.
Ela continuava pensando no assunto de vingança, até que ela se deu conta que se recusasse o trabalho dado pelo Olófin ela seria severamente punida.
No entanto ela foi buscar água para a mulher. Ela a mandou tomar banho. Ele deu-lhe comida e a deixou dormir em seu próprio quarto, até o dia seguinte. Olori foi dormir em outro quarto.
Porém, a instrução de Olófin Òkànmbí era para ela cuidar da jovem, garantindo que ela ficasse entre as escravas e ir dormir em seu próprio quarto. Olófin Òkànmbí lhe pediu para realizar esta tarefa, pois Olori era uma de suas esposas favoritas.
Na calada da noite, como é de costume em todos os palácios yorùbá, Olófin Òkànmbí seguiu seu caminho para o quarto de sua Olori favorita. Assim que ele entrou no quarto, que estava completamente escuro, ele percebeu que algo estava errado. Ele não sentiu o perfume que costumava sentir, quando entrava neste quarto. Quando se deitou na cama, percebeu que o penteado favorito dele e que ele havia visto na cabeça de sua Olori naquele dia não estava mais lá.
Ela não pronunciou uma palavra ou emitiu qualquer som, enquanto ele permaneceu no quarto.
Ele pensou:
Este o máximo de insolência de Olori para comigo.
Não vou mais tolerar isso, eu vou cuidar dela.
Vou lhe ensinar uma lição ou duas lições que ela vai se lembrar para o resto de sua vida.
Por que ela tirou o penteado Aaso, que eu suponha que ela deixaria para eu ver quando entrasse em seu quarto?
E por que ela não proferiu qualquer palavra?
Quando eu terminar de cuidar dela, quem a conhece vai chorar por ela, ele jurou.
Olófin Òkànmbí brincava com a ideia de se recusar a fazer amor com ela, mas decidiu não brincar. Ele concluiu que isto não teria nenhum impacto positivo nesta história. É só fazer a mulher pensar que ele tivesse ido para outro quarto fazer amor com outra mulher. Ele, no entanto, fez amor com ela sem muito interesse ou entusiasmo, logo em seguida ele partiu de volta para seu quarto.
Sem saber Olófin Òkànmbí havia acabado de fazer amor com Oluwo, à escrava que era esperada para ser oferecida aos seus antepassados como sacrifício pela manhã seguinte.
Em seu quarto, a raiva não o deixava dormir. Ele estava imaginando a punição mais adequada para sua esposa recalcitrante. Ele concluiu que a punição deveria ser publica, como um ensinamento para as outras mulheres.

A Olori igualmente contemplava uma resposta adequada à atitude descarada do Olófin para com ela. Ele prometia não aceitá-lo em sua cama e em seu quarto pelos próximos três meses lunares.
Muito cedo pela manhã, Olófin Òkànmbí já esperava por seu Áworo. A primeira pessoa que ele viu foi sua esposa favorita. Ela estava cheia de raiva. Porém, infelizmente, o penteado Aaso, ainda estava em sua cabeça.
Com muita raiva e frustação ela gritou: Kábiyèsí, por que você fez isso comigo ontem?
Em vez de você dormir comigo em meu quarto, você escolheu outra mulher em vez de ficar comigo. Para aumentar minha indignação, você ainda me pediu para deixá-la bonita e limpa para você.
Foi quando todos os acontecimentos da noite anterior se encaixaram na mente de Olófin Òkànmbí. Ele, então, entendeu por que não sentiu o cheiro do perfume, por que o penteado desapareceu durante a noite, por que ela não havia dito uma palavra ou som e principalmente por que sua esposa estava com tanta raiva dele naquele momento.
Olófin Òkànmbí então explicou:
Eu não pedi para você colocá-la no seu quarto para mim. Eu apenas lhe pedi para que cuidasse dela, encontrar um lugar para ela com as outras escravas e deixá-la confortável. Ele foi mais longe, quando cheguei a seu quarto a noite eu percebi que algo estava errado.
No entanto eu não esperava descobrir o que descobri por isso eu voltei para o meu quarto. Você não precisa se preocupar, por causa dos meus sentidos aguçados, eu não fiz amor com Oluwo. Eu nunca teria feito amor com outra pessoa, que não fosse com minha Olori favorita, ele concluiu.
Depois de ter certeza de que nenhum dono fora causado a ela, Olori pediu desculpas a seu marido e tudo voltou ao normal.
Enquanto isso, Olófin Òkànmbí ficou muito confuso. Ele estava pensando sobre si mesmo. Vários pensamentos povoavam sua mente ao mesmo tempo. Ele deduziu que tinha feito amor com a escrava.
Se isso foi feito, qual a diferença entre as escravas e minhas esposas?
Depois de fazer amor com ela, eu teria algum motivo ou justificativa moral para pedir às pessoas que a ofereçam como sacrifício aos meus antepassados?
Eu teria algum motivo para descriminá-la com base no fato dela ser uma escrava?
Qual a diferença de pessoas nascidas escravas e as nascidas livres?
Depois de muito pensar sobre si mesmo, ele concluiu que não poderia justificar a morte desta mulher e não poderia ordenar sua morte. Se os seus ancestrais realmente precisavam de um ser humano como sacrifício, com certeza não seria esta mulher, ele pensou. Como conclusão ele resolveu poupar Oluwo.
Depois disto, chegaram o Áworo e o Teetu. Olófin Òkànmbí discutiu a situação com eles e disse-lhes que ele tinha acabado de descobrir que a jovem era imprópria para o sacrifício aos seus antepassados.
Olófin Òkànmbí ordenou que Oluwo fosse transformada em servo pessoal e assessora de sua esposa favorita. Isto sou de forma agradável para Olori e Oluwo, a escrava virou empregada doméstica. Oluwo logo se tornou companheira de Olori.
Olori a tratava como uma irmã mais nova.
Um mês depois, Oluwo reportou a Olori que ela não havia menstruado. Olori perguntou como ela conseguiu engravidar. Ela perguntou:
Você estava dormindo com as escravas ou dormiu com algum escravo do sexo masculino no palácio?
Ela respondeu que Kábiyèsí era o responsável pela sua gravides?
Olori quase desmaiou.
Quando ela se refez do susto, perguntou:
Como isso aconteceu?
Oluwo contou tudo que aconteceu com eles naquela noite.
Oluwo disse que quando o Olófin entrou em sua cama, ela decidiu não dizer nada, nem uma palavra, durante seu calvário, afinal de contas quem ousaria dizer alguma coisa para o Olófin?
E também, de que adiantaria, se ela seria executada no dia seguinte pela manhã?
Vou cuidar desta mentira agora mesmo, sexo entre casal e um homem sem vergonha!
Gritou Olori!
Timidamente, Olori seguiu para enfrentar Olófin Òkànmbí.
Ela disse:
Você é um mentiroso, um trapaceiro e irresponsável.
Imagine um Obà controlar todo o mundo e fazer amor com um escravo qualquer.
Quantas mulheres nascidas livres se insinuaram e você disse que recusou e agora a condescendência de descer a um novel tão baixo a ponto de fazer amor com uma escrava!
Todas as pessoas vão conhecer esta história!
As pessoas de todo o mundo vão tremer só de ouvir em falar no seu nome!
Vou me assegurar que o seu nome será arrastado para a lama!
Eu vou....
"Mulher fique quieta! E guarde suas declarações, antes de incorrer na provocação da ira real em si mesma. Não ficarei passivo e não permitirei que qualquer pessoa, incluindo você, me insulte. Se você tem um problema, venha e fale comigo com o devido respeito, ou então mantenha sua boca fechada".
Foi o que Olófin Òkànmbí respondeu a ela em um tom de voz bem alto.
Eu ouvi dizer que: Eu tenho um problema? É claro que eu não tenho um problema, quem tem um problema é você, que desceu tão baixo a ponto de fazer amor com uma escrava!
Você se vendeu por muito pouco.
Você, pessoalmente, decidiu jogar sua autoestima para o alto. Você é o único que deve se explicar ao mundo por que desceu tão baixo a ponto de fazer amor com uma escrava comum.
Homem sem vergonha!
Ela agora gritava e chorava ao mesmo tempo.
Se você não se calar agora, chamarei os guardas, que não apenas retiraram você da minha presença, mas, igualmente a jogarem para fora do palácio. Se há qualquer problema venha e me diga e pare de ficar reclamando.
Se você deseja saber eu jamais mexi em minha dignidade e auto respeito.
Ambos são e continuarão intactos, enquanto eu viver.
Talvez você ainda não saiba disso, disse Olori.
A brisa tem soprado e o ânus da ave foi revelado. Seu caso de amor explicito com Oluwo foi revelado. Não é segredo para ninguém neste mundo.
Lembre-se, a menina deveria ter sido oferecida aos seus antepassados como sacrifício no dia seguinte de sua chegada ao palácio. Se você tivesse feito isso, apenas isso, talvez seu pequeno e barato segredo tivesse permanecido em segredo para sempre.
Mas não e os antepassados tem uma maneira peculiar de expor pessoas como você. Você ordenou que ela não fosse oferecida como sacrifício. Alguns poderiam pensar que este é o resultado de sua benevolência, mas não, isto foi apenas o resultado de seu amor ilícito e você com certeza queria continuar com ele.
Deixe-me lhe abrir os ouvidos:
Oluwo está gravida de você!
Olófin sentou-se calmamente para o que parecia ser uma eternidade. Depois com a voz mais pousada e solene que ela jamais tinha o ouvido usar, veio à pergunta:
Oluwo você está grávida de mim?
Em vez de responder, Oluwo chorava baixinho.
É verdade?
Ele persistiu na pergunta. Depois de algum tempo, Oluwo balançou a cabeça afirmativamente.
Olori então vociferou:
O que você tem a dizer sobre isso?
Todo mundo vai ouvir o que você acabou de fazer, eu posso assegurar que vou pessoalmente comunicar ao mundo que você poluiu o sangue real e toda a família está impregnada de um mero escravo.
Em vez de responder Olófin Òkànmbí levantou-se lentamente e em silêncio entrou no santuário ancestral.
Ele estava lá havia algum tempo, quando ele saiu Oluwo e Olori estavam no mesmo lugar que ele as havia deixado.
Ele perguntou a Olori:
Você sabe por que eu entrei no santuário de meus ancestrais?
Sem esperar resposta ele seguiu com a fala:
Eu entrei no santuário para dar louvor e graças aos meus antepassados, embora o que aconteceu tenha sido muito infeliz, foi através desta mulher que era para ser dado em sacrifício que eu me tornei um pai, sinto que meus antepassados sabiam que seria assim que uma criança seria gerada. As formas como as divindades conduzem as questões são misteriosas, eu agradeço aos meus antepassados por responderem as minhas orações
Ele fez uma pausa em sua fala para que ela pudesse ser entendida corretamente.

Quanto a você Olori, não precisa se preocupar em dizer isto ao mundo inteiro por mim. Eu mesmo o farei e farei agora mesmo!
Depois disso ele se voltou para Oluwo e disse:
Você me fez pai e isto eu lhe agradeço imensamente, a partir de hoje você passa a ser uma das minhas esposas. Todas as formalidades devem ser cumpridas em uma semana, eu convidarei o povo e o Obà de ikole Ekiti para participar da cerimônia.
A partir de hoje você é uma mulher livre. Você não é mais uma escrava, você é uma pessoa livre e uma Olori. Todos os direitos e privilégios de uma Olori, você terá nesta casa. Ninguém poderá lhe tratar mais como uma escrava.

Neste mesmo dia Olófin Òkànmbí anunciou o novo status de Oluwo a todos no palácio. Todas as esposas e escravos relutantes aceitaram o novo status dela. Logo depois disso, todas as outras mulheres ficaram grávidas também, e nove meses depois Oluwo deu à luz a um menino. Pouco depois deste nascimento, outra Olori deu à luz a seu próprio bebe. Òkànmbí se tornou um homem muito feliz.

Dezesseis anos depois, Ọlọfin Òkànmbí se juntou a seus antepassados. Imediatamente após isso, o processo de escolha do sucessor começou. Ifá foi consultado. Após exaustiva investigação, o filho de Oluwo foi escolhido sucessor de seu pai. Assim Oluwo se tornou mãe do Obà. Foi neste momento que ela se lembrou das previsões de Ifá dadas há muitos anos atrás e ela começou a dar louvor e graças a Olódùmarè, a Ifá e aos seus antepassados. Ela, então, insistiu fervorosamente para ser iniciada em Ifá. Seu desejo foi concedido. Por isso, ela se tornou a primeira mulher com registro histórico a ser iniciada em Ifá.
Logo após cerimônia de instalação de seu filho como Olófin de Ilé Ifé, os quatro Áwo que previram que Oluwo iria engravidar e dar à luz a um menino e que dezesseis anos lunares depois, o garoto se tornaria o próximo Obà de Ilé Ifé, estavam voltando de suas andanças. Eles foram informados que Oluwo havia se tornado a mãe do novo Obà. Eles enviaram uma mensagem ao palácio, eles gostariam de ir e visitar o novo Obà.
Quando Oluwo ouviu a notícia, ela explodiu em alegria. Ela rapidamente enviou uma mensagem de volta para eles, dizendo que estava ansiosa pela visita. Ele colocou uma nova esteira no chão, colocou o Ifá de seu filho e o dela no chão, ela colocou obi, água e gin na esteira e esperou os Áwo chegar.
Assim que os quatro Áwo chegaram ela começou a cantar assim:

E g'oore o, e pa'bi o.
Awo rere
E g'oore o, e pa’bi.
Awo rere
Por favor, pise na esteira e abra o Obi.
Bom Áwo
Por favor, sente-se na esteira e abra o Obi.
Competente sacerdote de Ifá
Agiri giri Awo ori ikun é realmente maravilhoso
Por favor, pise na esteira e abra o Obi.
Bom Áwo
Por favor, sente-se na esteira e abra o Obi.
Competente sacerdote de Ifá
Apankoko pankoko pankoko pa é verdadeiramente um Bàbáláwo.
Por favor, pise na esteira e abra o Obi.
Bom Áwo
Por favor, sente-se na esteira e abra o Obi.
Competente sacerdote de Ifá.
Kii fee mu tie wa.
Afi ko gba t'owo eni igualmente, é um verdadeiro Bàbáláwo.
Por favor, pise na esteira e abra o Obi.
Bom Áwo
Por favor, sente-se na esteira e abra o Obi.
Competente sacerdote de Ifá.

Depois das brincadeiras Oluwo narrou toda sua história para eles. Eles ouviram atentamente.
Após o relato eles perguntaram:
Agora você entende que o mundo pode mudar, mas o que Ifá diz não muda nunca, jamais!
Ela disse que definitivamente tudo era verdade.

Observação:

Esta história é a da esperança perdida e da esperança recuperada. A esperança não só foi recuperada, mas, abriu a porta para ilimitadas possibilidades. Ele destaca a situação de duas pessoas que estavam necessitando desesperadamente de coisas diferentes e foram capazes de realizar os desejos de seu coração, Òkànmbí estava em serias necessidades de ter pelo menos um filho para sucedê-lo quando morresse.
Oluwo necessitava da intervenção divina para salvá-la da dolorosa morte. Ambos receberam seus milagres com bônus. Òkànmbí foi capaz de ter não apenas muitos filhos. No processo ele mudou a vida de todas as mulheres estéreis para mães orgulhosas.
No caso de Oluwo, no entanto, a morte certa que pairava sua cabeça, foi removida. Ela teve seu estado alterado de escrava para uma pessoa livre. Ela tornou-se mãe de vários filhos. Seu primeiro filho tornou-se o Obà de Ilé Ifè, berço da existência humana.

Como é que tudo isso acontece?

I. Ambos ofereceram o ebo e cumpriram as diretrizes do seu respectivo Babalawo.

ii. Eles buscaram a intervenção divina com as mãos limpas e coração puro. Eles nunca enganaram os outros ou fizeram maldades em segredo.

iii. Quando estas duas condições foram satisfeitas, Èsù Òdàrà entrou em cena para garantir que os desejos de seus corações seriam realizados:

Primeiro: Foi Èsù Òdàrà que criou a confusão que fez o Áworo insistir que a pessoa a ser trazida para os ancestrais de Òkànmbí deveria ser oferecida como sacrifício em vez de ser a única a servir os ancestrais do santuário.

Segundo: Ela foi encontrada no mercado de Ejigbomekun. Quando não havia dúvida quanto a se comprar uma mulher para o sacrifício, foi Èsù Òdàrà que inclinou a balança a favor de sua compra.

Terceiro Èsù Òdàrà foi quem garantiu que o sacrifício não seria oferecido no dia em que estava marcado, o adiamento de um dia mudou tudo.

Quarto: Foi também Èsù Òdàrà que criou a confusão na mente de Olori que a fez interpretar mal as ordens de Òkànmbí.

Quinto: Foi Èsù Òdàrà que causou a confusão na escuridão do breu que levou Òkànmbí a fazer amor com Oluwo, pensando ser sua Olori.

Sexto: Èsù Òdàrà também garantiu que a mente de Òkànmbí fosse mudada contra o uso de Oluwo como material de sacrifício, pois, quando todos os ingredientes estavam presentes, tornou-se possível Oluwo engravidar.

Sétimo: Èsù Òdàrà foi quem, com certeza, garantiu que o filho de Oluwo seria escolhido para suceder seu pai.

Todos foram atendidos em seus anseios por causa do bom caráter. A certeza daqueles que oferecem ebo e mantém as diretrizes de Ifá, são candidatos a receber as bênçãos de Èsù Òdàrà e continuar sendo seu melhor amigo.
Esta história deixa claro para nós que o cliente precisa estar perto quando o ebo é oferecido. Por uma questão de fato, o momento em que um cliente ou paga por todos os materiais do ebo ou os fornece diretamente ou por meio de procuração, Èsù Òdàrà irá considerar que o ebo foi oferecido. Se o ebo é realmente oferecido ou não fica a cargo do Babalawo e ele vai ser o único a responder por isso quando Èsù Òdàrà for chamado.

Epá Odù.
Epá Òrìsà.