AYAGBA ASABÓ

AYABÁ ASABÓ (Axabó)

Arà I' òkó Iáàyà Tobi fori òrisà.
"O Grande Orixá do orum "terra dos ancestrais vigia."

Itan.....

O culto de Sango é rodeado de Deidades femininas (Deidade não é Orixá, é um ancestral cultuado em assentamento apenas). Temos exemplos como a Avó de Sango "Iya Lakanjê", a mãe de Sango "Iya Masemalê", a tia de Sango "Iya Asabó", a mãe de Ayra "Iya Oloja", entre outras.
Aqui a história de Iya Asabó:

Sango não era um bom rei, era impiedoso e perverso.
Sango declarava guerra a torto e a direita, não havia paz nos arredores de Oyó, e por isso nenhum dos reinos vizinhos tinha simpatia por Sango.

Durante um longo período não houve chuvas em Oyó, e o calor das terras africanas fez as águas do reino secarem.
Sango então ordenou a seu general Ayrá que fosse em todos os reinos pedir ajuda, pedir que enviassem água ao povo de Oyó.
Ayra então foi de reino em reino reportando o pedido de Sango, e absolutamente todos os Reis negaram ajuda. Ayra não teve como argumentar, ja que ele mesmo havia atacado esses reinos por ordem de Sango.
A mãe de Sango era Iya Masemale, que era das terras Tapá, e nesse período a sua irmã veio visita-la, era a princesa Asabó.

Quando Ayra retorna com más notícias, o reino se desespera.
Asabó então toma as dores de seu sobrinho, ela empunha o Ose (machado) de Sango e vai até os reinos que Ayra havia visitado, e então convence um a um dos Reis a ajudar Oyó, pois era uma mulher muito firme em suas palavras.
Quando ela retorna, vem vitóriosa trazendo Água para todo o povo.

Asabó então é chamada de "O lado feminino de Sango", pois muitos a confundiam com o próprio Sango quando a viam vestida de vermelho e com o Ose nas mãos, ainda mais quando falava em seu tom de voz forte e severo.

Asabó era envolta no culto das mães ancestrais, e com o segredo das Iyami Osorongá ela confere a Ayra o poder de fazer chover. Desde então Ayra passa a traser a chuva para Oyó, acabando definitivamente com a seca.
Foi Asabó que trouxe água para Sango, e por isso os iniciados a Sango tomam banhos no recolhimento em honra a ela, a princesa Iya Asabo tia de Sango.

Asabo é um exemplo da força da mulher, ela sabia a responsabilidade de ser uma princesa Africana.

Sango faz questão absoluta de ter com ele todas essas mulheres, por isso quando se assenta Sango tambem se assenta asabo, ela representa as mulheres guerreiras de Oyó.

Kabiecile!!
"Saudamos a honrada família de Oyó!
Texto d'Tatà Citalânde"
        
                               · E káàró a todos Asé"

Ayra, Aara, Arira, yaluja, oloja, oja

AYRÁ - ÀÀRÁ - ÀRÌRÀ
YALUJÁ - OLÓJÀ - OJÀ

Ayrá é Orisa do trovão.
Ayrá é Orisa do Raio.
Ayrá é Orisa da chuva.
Ayrá é Orisa do Fogo.
Ayrá é Orisa do redemoinho.
Ayrá é Orisa do vento.
Ayrá é parente de Oduduwa
Tal como Ogun, Obaluaye e Sango.
Ayrá responde em nove nomes
Ayrá possui nove títulos de honra.
Álàmódè, protetor das crianças.
Lojó, que faz chover.
Etinjà, que causa a guerra.
Intilè, que tem a chave da casa.
Bómìn, que ferve a água.
Igbóna, que é febril.
Adjàosì, que se senta sobre um pilão.
Òsoburú, que é feiticeiro.
Àjebórá, que é eleito magnífico.
Se existe Sango em Oyó
Se existe Oranfé em Ifé
Também existe Ayrá em Ketu e Savé.
Eis que ao longe se houve
O trotar de um cavalo.
O barulho do chocalho
Se mistura ao do vento que bate
Nas folhas das árvores.
Vem uma mulher
Uma senhora a galope.
É Olójà montada em um cavalo
Que corre em disparada
Ao encontro do exercíto do inimigo.
Uma mão nas rédeas
Outra girando seu chocalho de metal
Sere.
Ela agita o chocalho e grita
Com todo seu fôlego o nome de seu filho
"AARÁ LE!!!!"
Atrás de Oloja vem um grande
Redemoinho que varre tudo
Que encontra pelo caminho.
Ayrá vem em forma de vento
guiado pela mãe.
Ayrá no meio do tornado.
Tem os olhos brancos como Orogbo.
A boca fumegante solta labaredas
Como se o estômago
Fosse uma fornalha.
Oloja é senhora do mercado
Da feira pública.
Olojá anda com Aje Saluga.
Olójà não é Yemoja.
Muitos a chamam de Yemoja
Mas Oloja não bebe da água
Do rio Ogun.
Olójà veio do céu
Olójà é Orisa Funfun.
Mas Olojá também é guerreira.
Ela é valente como uma leoa
E somente a ela Ayrá atende.
Ayrá é poderoso como o sol
Mas ainda assim abaixa a cabeça
Para sua mãe. 
Redemoinho que se acende em fogo.
Redemoinho que despeja raios.
Ayra usa seu machado Aké
Identico ao Aringo de Ogun
E ao machado de Aganjú Solá.
Ayrá era Aare-Ona-Kakanfo
General do Alaafin Dadá Ajaka,
Tal como quinhentos anos depois
Afonjá foi  Aare-Ona-Kakanfo
General do Alaafin Awole Arogangan.
Ayrá lutava sem medo da morte.
E então o exército inimigo vê
A terrível força de do Orisa.
Orisa Eborá.
Este é o Orisa que se vestiu
Com roupas brancas
Diante de Obatalá!
Que se vestiu de vermelho
Diante de Oyá
Que se veste de tantas cores
Quanto Osumare,
Nem mesmo o preto lhe foge.
Este é o que mata na guerra
Sem sujar a roupa de Sangue.
Vaidoso e opulento.
Valente como a mãe.
Oloja que usa o cinturão púrpura.
Rico como o pai.
Oduduwá rei de Ifé.
Ayrá tem prazer na boa comida
E contrariando os costumes
Ele come sem ter fome.
Ayrá é agitado como um tambor
Que so é feliz ao fazer barulho.
Grande Orisa
Que é bem vindo na casa de Osun.
Que é bem vindo na casa de Yemoja.
Ayra-Lê!
Ayra-Lê!
Ayra-Lê!
Seja louvado todos os dias!
Vitórioso do Orun.
Nunca sairá
De nossa memória.

(No desenho Oloja guia Ayra e ele veste uma saia com todas as cores referentes as suas nove qualidades)

O velho Ibualama

O VELHO IBUALAMA

Primeiro de tudo vamos esclarecer que não existe nenhum orisa chamado "Oxóssi Ibualamo", o nome correto é ERINLÉ IBÚ ALÂMA, e como diz o nome se trata de Erinle e não de Oxóssi.
Erinle tem muitas qualidades. A palavra IBÚ Significa "submerso" e se refere a Erinle ser um orisa patrono de um rio, ODÔ ERINLÉ. Veja as qualidades desse Orisa:
*IBÚ ALÂMA
*IBÚ OJOTÚ
*IBÚ OWALÁ
*IBÚ ABATAN
*IBÚ MOKÍN
*IBÚ ONDÚN
*IBÚ ANÚ
*IBÚ ASÚN NÀRA
*IBÚ ABADI
*IBÚ IJESÁ
*IBÚ PAKOLO
*IBÚ IBUSAYN
*IBÚ AGBANDADÁ
*IBÚ ELEYÉ
*IBÚ APANLÁ
*IBÚ OTIN
Inle não é qualidade e sim uma corruptela do nome Erinlé.
IBUALAMA é a fase onde Erinle ja não caça mais, ele ja esta velho e vive a se alto flagelar com seu chicote Bilála. Ibualama ostenta o orgulho de seus dois filhos ja serem adultos e bravos guerreiros e caçadores, são OLOGUNEDÉ e AYABA OTIN.
Ibualama não usa ofá, mas carrega uma lança afiada.
Ibualama se veste unica e exclusivamente de Branco assim como o seu pai Orisa Okô, é ligado a Osun Ipondá e a Ayaba Abatan, Yemoja Asesun e a muitos Orisas.
Se conta que Erinle sofreu uma injustiça em vida e então por sofrer uma grande desilusão ele se transforma em rio, no fundo do rio voltar a ser humano e então se flagela com seu chicote para a afastam a amargura de ter sido injustiçado. Ibualama vive na parte funda e escura do rio onde os homens nao mergulham pois sabem que Ibualama puxa e afoga quem invade suas águas.
A arvore jaqueira é tão importante em seu culto quanto no culto de Oxóssi, pois ambos seriam filhos de Ya Bambá.
Ibualama é Orisa da nação Efon, e no candomblé Ketu foi tão descaracterizado que se tornou apenas um caminho de Oxóssi, mas ele no Efon ainda é o grande Odé da cidade de Ilobú, que é subordinado e amigo do grande orisa Oloroke e de Sango.
A saudação de Ibualama: ARÁ UNSÊ IBU ALAMA!
Suas cantigas são em Batá e Ijesá.
Asé

Plantiu e colheita das criancas segundo ifa

Ifá diz:
“Uma criança que aprender a plantar hoje, saberá colher amanhã!”. (Oturupon Ogunda)

“Os ramos do Iroko deveriam ser podados enquanto a árvore é jovem. Quando fica velha e alta, seus galhos já não podem ser facilmente cortados. Isto foi divinado para Òtú, a mãe de um bebê novo. Eles disseram que a criança seria um ladrão quando crescesse. Foi pedido para que os pais oferecessem sacrifício para que as crianças pudessem obedece-los.”

Vamos refletir?

Muitos dizem que as crianças são o futuro da nação e isto não esta errado. Amanhã quando nossa idade chegar são eles, os pequenos de hoje, que darão continuidade aos nossos passos. 
Porém, por qual caminho estes passos serão dados? Aí esta a grande questão.

"O ser humano é dotado do dom da comunicação e de consciência, ou seja, podemos passar conhecimento á outras pessoas. Uma criança quando vem ao mundo não é dotada de conhecimento sobre o plano em que ela esta, não conhece as idealizações da sociedade em que se encontra, não tem consciência nenhuma do que está acontecendo. A partir do momento que esta pequena criatura começa a crescer, vai se tendo a percepção do mundo que a rodeia, e assim absorvendo uma série de dúvidas e a curiosidade é a característica mais destacada levando a exploração de seus limites."

Cabe então aos pais que mostrem aos filhos quais os caminhos certos a serem seguidos. Mas para isso, os pais também devem ter discernimento em seus ensinamentos, pois uma mente desequilibrada, é o mesmo que uma fogueira em uma floresta, se não tomar cautela, este fogo toma conta da floresta toda e seus danos podem ser irreparáveis.

“O conhecimento dentro da Religião Tradicional Yorubá é passado da mesma forma, de pai para filho, de Babá para Omo, cabe ao sacerdote ensinar aos seus iniciados á conduta correta que se deve ter em uma “Casa de Asé” e como o iniciado deve levar a vida perante a religião ao qual pertence”.

Do que adianta termos um legado e não ter alguém para continuá-lo?

Ifa Orunmila nos ensina que os erros são necessários para que nós possamos aprender, e eles devem ser podados enquanto jovens assim como as folhas de Iroko, pois quando crescerem se tornarão mais difíceis de serem corrigidos!

“A educação tem raízes amargas, mas os seus frutos são doces!”. (Aristóteles)

“O homem não é nada além daquilo que a educação faz dele.” (Immanuel Kant)

“Se você acha que educação é cara, experimente a ignorância.” (Derek Bok)

Ifa Orunmila uma filosofia de vida!
Pratique o!

Ifa gbe wa oo

Texto: Awo Ifaponmile