o poder de osoosi

Ooni comemora osoosi divindade da congregação de adoração, diz que a religião yoruba pode resolver os desafios da paz na África

Os portões da antiga cidade de Ile-Ife acreditavam ser a fonte da humanidade foram ontem à noite jogados abertos como pessoas marcharam em todo o mundo para se juntar à multidão de pessoas da cidade sagrada em celebrar osoosi acreditava ser o pai da filantropia E congregação religiosa para a pureza e a sanidade.

A OONI DE IFE, sua majestade imperial, ooni adeyeye ogunwusi ii durante o festival nos a religião tradicional yoruba como uma ferramenta na resolução dos desafios da paz e do amor na Nigéria e na África.

O Festival foi atendido por dignitários de diferentes países e continentes do mundo em especial a América e os países do Caribe. Lamentou que o descaso da tradição no continente africano tenha contribuído para os desafios da Nigéria.

Para que o desafio seja resolvido, ele disse que as pessoas devem desenvolver atitudes positivas em relação às tradições yoruba e África.

Ele disse: " este é um festival de marco para nós. A humanidade começou da África tropical e é a mais populosa. Este é um dos Marcos históricos para provar que tudo começou do continente da África e da Nigéria, que é a nação mais populosa que pertence à raça negra.

" estamos aqui nos templos osoosi e iasia para comemorar. O Templo de osoosi é onde começou a reunião (religiosa). A religião deve ser usada para pregar a paz e a unidade. Temos que fazer o que pregamos e a fundação deve ser sólida. Toda a raça negra deveria ver isso como a sua cultura e tradição. Temos que impulsioná-lo bem.

" não estamos escondendo nada. Estamos a pregar a paz, a unidade e a coexistência pacífica que é o problema de muitas sociedades em África. Acreditar na positividade da nossa religião ancestral vai ajudar a resolver todos esses problemas."

Ele narrou que a maioria das religiões do mundo tem ligações ancestrais, dizendo que a religião deve ser uma ferramenta para defender os oprimidos.

A Majestade Imperial explicou que uma daquelas coisas que fez o templo de osoosi único foi o socorro que as pessoas recebem quando o visitam.

Ele disse: " o guardião que osoosi usou foi chamado 'Ka a ka ki ki ki, ka fi enu re so le' em que o católico e o catholism vieram. É a congregação que levou ao cristianismo, ao judaísmo, ao hinduísmo e ao islão; muitas outras religiões começaram a partir daqui. É a casa de Deus. O que eles fazem aqui é cuidar das pessoas menos privilegiadas, dos oprimidos, dos oprimidos, e das pessoas que são baixas em espírito e que tem acontecido até a data.
‎
" mas quando o ocidentalização veio, todas as culturas e tradições foram corrompido. As pessoas foram feitas para acreditar que não são coisas boas. O que fazemos basicamente é a natureza conduzida e queremos mostrar para o mundo que de fato tudo começou daqui.
‎
" Osoosi veio a este mundo milhares de anos antes de Jesus Cristo e o profeta Muhammad (viu) veio. É uma das primeiras criações de Deus. Precisamos mostrar a nossa cultura, ninguém pode fazer isso por nós. Precisamos deixar o mundo inteiro saber."

Ele também comparou a característica de osoosi de não levar as crianças para a restrição do papa católico de casar.

" assim como osoosi destinado a não dar à luz as crianças, assim também são os papas no católico romano. Há muitas coisas boas da religião africana e as que em Roma não podem contestar," ele acrescentou.
‎
Da parte dele, o obalesun iasia ajaguna, oba O.O. Dada, pediu aos nigerianos para valorizar o seu património tradicional e cultural, descrevendo a religião tradicional como o mais genuíno e não enganador.

" a nossa cultura é genuína, não-enganosa e é a origem de toda religião do mundo.
As multidões da terra
Alcança-se sempre a Deus (Olodumare) por congregação e suplicar, seja cristãos, judeus, hindus, muçulmanos
Adoradores ancestrais africanos etc.
Osoosi, um caçador habilidoso e guardião de iasia (a divindade da pureza e da sanidade), ele
Foi um irmão Júnior de Ogum (o Deus do ferro).
Osoosi tinha um escravo chamado
" Kato-Ka-ki-ki-ki-Ka-Fenu-e-Sole que pintou a casa de osoosi branca (Senndo) para retratar a pureza de Deus e entretido todos e diversos com canto e louvores ao todo-Poderoso Olodumare.

Sob Kato-Ka-ki-ki-ki-Ka-Fenu-e-Sole, a casa de osoosi tornou-se ponto de encontro de socorro para os oprimidos e os necessitados onde os frutos diários e o item alimentar foram livremente distribuídos. Essa foi a origem da filantropia e adoração congregacional de Deus na terra." oba O.O. Dada narrado.

Ele narrou mais ainda que antes de osoosi se transformar em uma pedra viva, ele tinha decretado isso
Kato-Ka-ki-ki-ki-Ka-Ka-e-Sole nunca se casará nem ter filhos, ele orou a sua casa sempre deve as multidões como uma eterna morada de ajuda e de descanso e que o nome osoosi será para sempre Conhecido em todo o mundo.

Rainha diambi kabatusuila do Kasai Reino da República Democrática do Congo também no festival lamentou que as pessoas de origem africana não estavam apreciando a sua cultura.

Ela disse: " estou aqui para me alegrar com os meus irmãos e irmãs para mostrar que todos os africanos são os mesmos. É importante apoiar a nossa cultura ancestral, para reanimá-la e mostrar que temos de ensinar os nossos filhos a acreditar na sua cultura, pois é no ancestral que podemos encontrar a solução para os problemas que a África está a ter hoje."

Ex-MD dos tempos diários e o jaagun oodua de Ile-Ife, o chefe tola adeniyi disse que esta celebração da religião africana é louvável, notável e capaz de preservar o nosso património como a fonte da humanidade.

Um arqueólogo, Dr. Adisa ogunfolakan, avisou que a ocidentalização não deve ser autorizada a corroer a rica cultura africana dizendo que existem evidências históricas que atestado que a cultura da África se praticado iria ajudar o desenvolvimento.
‎
Agbaye yeyefini ebunbolade dos Estados Unidos disse que ela estava orgulhosa de se associar com a cultura africana, dizendo que suas marcas tribais eram sinal suficiente para indicar a sua origem apesar de ser americana.

Ela acrescentou: " estou aqui para mostrar a herança e a cultura dos afica. A origem do homem está aqui. É uma honra da natureza. Iasia é o grande que eu salve de e eu também trouxe um grupo de príncipes ".
‎
Um turista americano Dr. Mike Lafason-Tim enquanto atende perguntas do jornalista disse que as pesquisas começaram a provar que o mundo realmente começou da África tropical, dizendo que ele e outros africanos negros estão tão orgulhosos do Turismo cultural de ooni ogunwusi.

" esta é a origem do culto trans-Congregacional e a doutrina humanitária das religiões mundiais, especialmente o cristianismo.

A Palavra Católica foi rastreada para o grego " Katholikos " que é provavelmente derivado da palavra yoruba " Kato-Ka-ki-ki-ki " como o ooni nos disse com razão e eu acredito nele enquanto a palavra " Igreja " foi cunhado de A palavra grega "Oikos" que pode também ter originado de
A PALAVRA YORUBA "Osoosi". Dr. Lafason-Tim acrescentou.

Um nigeriano nascido americano e vice-Prefeito da cidade de Newark Sr. Ugo Nwaokoro corroborou o Dr. Lafason-Tim dizendo que os americanos estão tanto em amor com ooni ogunwusi por unir os africanos a nível global através da sua revolução cultural de turismo que ele tem implacavelmente executado em sua só Um ano no trono.

Osoosi sendo uma divindade de filantropia e bondade, a edição deste ano foi clímax com distribuição de presentes como dinheiro e itens de comida pelo ooni que é o líder espiritual da raça yoruba a cerca de 1000 pessoas menos privilegiadas que eram principalmente viúvas e a Os mais velhos.

Assinado;
Camarada Moisés olafare,
Diretor, mídia e assuntos públicos,
O Palácio de ooni.

AYAGBA ASABÓ

AYABÁ ASABÓ (Axabó)

Arà I' òkó Iáàyà Tobi fori òrisà.
"O Grande Orixá do orum "terra dos ancestrais vigia."

Itan.....

O culto de Sango é rodeado de Deidades femininas (Deidade não é Orixá, é um ancestral cultuado em assentamento apenas). Temos exemplos como a Avó de Sango "Iya Lakanjê", a mãe de Sango "Iya Masemalê", a tia de Sango "Iya Asabó", a mãe de Ayra "Iya Oloja", entre outras.
Aqui a história de Iya Asabó:

Sango não era um bom rei, era impiedoso e perverso.
Sango declarava guerra a torto e a direita, não havia paz nos arredores de Oyó, e por isso nenhum dos reinos vizinhos tinha simpatia por Sango.

Durante um longo período não houve chuvas em Oyó, e o calor das terras africanas fez as águas do reino secarem.
Sango então ordenou a seu general Ayrá que fosse em todos os reinos pedir ajuda, pedir que enviassem água ao povo de Oyó.
Ayra então foi de reino em reino reportando o pedido de Sango, e absolutamente todos os Reis negaram ajuda. Ayra não teve como argumentar, ja que ele mesmo havia atacado esses reinos por ordem de Sango.
A mãe de Sango era Iya Masemale, que era das terras Tapá, e nesse período a sua irmã veio visita-la, era a princesa Asabó.

Quando Ayra retorna com más notícias, o reino se desespera.
Asabó então toma as dores de seu sobrinho, ela empunha o Ose (machado) de Sango e vai até os reinos que Ayra havia visitado, e então convence um a um dos Reis a ajudar Oyó, pois era uma mulher muito firme em suas palavras.
Quando ela retorna, vem vitóriosa trazendo Água para todo o povo.

Asabó então é chamada de "O lado feminino de Sango", pois muitos a confundiam com o próprio Sango quando a viam vestida de vermelho e com o Ose nas mãos, ainda mais quando falava em seu tom de voz forte e severo.

Asabó era envolta no culto das mães ancestrais, e com o segredo das Iyami Osorongá ela confere a Ayra o poder de fazer chover. Desde então Ayra passa a traser a chuva para Oyó, acabando definitivamente com a seca.
Foi Asabó que trouxe água para Sango, e por isso os iniciados a Sango tomam banhos no recolhimento em honra a ela, a princesa Iya Asabo tia de Sango.

Asabo é um exemplo da força da mulher, ela sabia a responsabilidade de ser uma princesa Africana.

Sango faz questão absoluta de ter com ele todas essas mulheres, por isso quando se assenta Sango tambem se assenta asabo, ela representa as mulheres guerreiras de Oyó.

Kabiecile!!
"Saudamos a honrada família de Oyó!
Texto d'Tatà Citalânde"
        
                               · E káàró a todos Asé"

Ayra, Aara, Arira, yaluja, oloja, oja

AYRÁ - ÀÀRÁ - ÀRÌRÀ
YALUJÁ - OLÓJÀ - OJÀ

Ayrá é Orisa do trovão.
Ayrá é Orisa do Raio.
Ayrá é Orisa da chuva.
Ayrá é Orisa do Fogo.
Ayrá é Orisa do redemoinho.
Ayrá é Orisa do vento.
Ayrá é parente de Oduduwa
Tal como Ogun, Obaluaye e Sango.
Ayrá responde em nove nomes
Ayrá possui nove títulos de honra.
Álàmódè, protetor das crianças.
Lojó, que faz chover.
Etinjà, que causa a guerra.
Intilè, que tem a chave da casa.
Bómìn, que ferve a água.
Igbóna, que é febril.
Adjàosì, que se senta sobre um pilão.
Òsoburú, que é feiticeiro.
Àjebórá, que é eleito magnífico.
Se existe Sango em Oyó
Se existe Oranfé em Ifé
Também existe Ayrá em Ketu e Savé.
Eis que ao longe se houve
O trotar de um cavalo.
O barulho do chocalho
Se mistura ao do vento que bate
Nas folhas das árvores.
Vem uma mulher
Uma senhora a galope.
É Olójà montada em um cavalo
Que corre em disparada
Ao encontro do exercíto do inimigo.
Uma mão nas rédeas
Outra girando seu chocalho de metal
Sere.
Ela agita o chocalho e grita
Com todo seu fôlego o nome de seu filho
"AARÁ LE!!!!"
Atrás de Oloja vem um grande
Redemoinho que varre tudo
Que encontra pelo caminho.
Ayrá vem em forma de vento
guiado pela mãe.
Ayrá no meio do tornado.
Tem os olhos brancos como Orogbo.
A boca fumegante solta labaredas
Como se o estômago
Fosse uma fornalha.
Oloja é senhora do mercado
Da feira pública.
Olojá anda com Aje Saluga.
Olójà não é Yemoja.
Muitos a chamam de Yemoja
Mas Oloja não bebe da água
Do rio Ogun.
Olójà veio do céu
Olójà é Orisa Funfun.
Mas Olojá também é guerreira.
Ela é valente como uma leoa
E somente a ela Ayrá atende.
Ayrá é poderoso como o sol
Mas ainda assim abaixa a cabeça
Para sua mãe. 
Redemoinho que se acende em fogo.
Redemoinho que despeja raios.
Ayra usa seu machado Aké
Identico ao Aringo de Ogun
E ao machado de Aganjú Solá.
Ayrá era Aare-Ona-Kakanfo
General do Alaafin Dadá Ajaka,
Tal como quinhentos anos depois
Afonjá foi  Aare-Ona-Kakanfo
General do Alaafin Awole Arogangan.
Ayrá lutava sem medo da morte.
E então o exército inimigo vê
A terrível força de do Orisa.
Orisa Eborá.
Este é o Orisa que se vestiu
Com roupas brancas
Diante de Obatalá!
Que se vestiu de vermelho
Diante de Oyá
Que se veste de tantas cores
Quanto Osumare,
Nem mesmo o preto lhe foge.
Este é o que mata na guerra
Sem sujar a roupa de Sangue.
Vaidoso e opulento.
Valente como a mãe.
Oloja que usa o cinturão púrpura.
Rico como o pai.
Oduduwá rei de Ifé.
Ayrá tem prazer na boa comida
E contrariando os costumes
Ele come sem ter fome.
Ayrá é agitado como um tambor
Que so é feliz ao fazer barulho.
Grande Orisa
Que é bem vindo na casa de Osun.
Que é bem vindo na casa de Yemoja.
Ayra-Lê!
Ayra-Lê!
Ayra-Lê!
Seja louvado todos os dias!
Vitórioso do Orun.
Nunca sairá
De nossa memória.

(No desenho Oloja guia Ayra e ele veste uma saia com todas as cores referentes as suas nove qualidades)

O velho Ibualama

O VELHO IBUALAMA

Primeiro de tudo vamos esclarecer que não existe nenhum orisa chamado "Oxóssi Ibualamo", o nome correto é ERINLÉ IBÚ ALÂMA, e como diz o nome se trata de Erinle e não de Oxóssi.
Erinle tem muitas qualidades. A palavra IBÚ Significa "submerso" e se refere a Erinle ser um orisa patrono de um rio, ODÔ ERINLÉ. Veja as qualidades desse Orisa:
*IBÚ ALÂMA
*IBÚ OJOTÚ
*IBÚ OWALÁ
*IBÚ ABATAN
*IBÚ MOKÍN
*IBÚ ONDÚN
*IBÚ ANÚ
*IBÚ ASÚN NÀRA
*IBÚ ABADI
*IBÚ IJESÁ
*IBÚ PAKOLO
*IBÚ IBUSAYN
*IBÚ AGBANDADÁ
*IBÚ ELEYÉ
*IBÚ APANLÁ
*IBÚ OTIN
Inle não é qualidade e sim uma corruptela do nome Erinlé.
IBUALAMA é a fase onde Erinle ja não caça mais, ele ja esta velho e vive a se alto flagelar com seu chicote Bilála. Ibualama ostenta o orgulho de seus dois filhos ja serem adultos e bravos guerreiros e caçadores, são OLOGUNEDÉ e AYABA OTIN.
Ibualama não usa ofá, mas carrega uma lança afiada.
Ibualama se veste unica e exclusivamente de Branco assim como o seu pai Orisa Okô, é ligado a Osun Ipondá e a Ayaba Abatan, Yemoja Asesun e a muitos Orisas.
Se conta que Erinle sofreu uma injustiça em vida e então por sofrer uma grande desilusão ele se transforma em rio, no fundo do rio voltar a ser humano e então se flagela com seu chicote para a afastam a amargura de ter sido injustiçado. Ibualama vive na parte funda e escura do rio onde os homens nao mergulham pois sabem que Ibualama puxa e afoga quem invade suas águas.
A arvore jaqueira é tão importante em seu culto quanto no culto de Oxóssi, pois ambos seriam filhos de Ya Bambá.
Ibualama é Orisa da nação Efon, e no candomblé Ketu foi tão descaracterizado que se tornou apenas um caminho de Oxóssi, mas ele no Efon ainda é o grande Odé da cidade de Ilobú, que é subordinado e amigo do grande orisa Oloroke e de Sango.
A saudação de Ibualama: ARÁ UNSÊ IBU ALAMA!
Suas cantigas são em Batá e Ijesá.
Asé

Plantiu e colheita das criancas segundo ifa

Ifá diz:
“Uma criança que aprender a plantar hoje, saberá colher amanhã!”. (Oturupon Ogunda)

“Os ramos do Iroko deveriam ser podados enquanto a árvore é jovem. Quando fica velha e alta, seus galhos já não podem ser facilmente cortados. Isto foi divinado para Òtú, a mãe de um bebê novo. Eles disseram que a criança seria um ladrão quando crescesse. Foi pedido para que os pais oferecessem sacrifício para que as crianças pudessem obedece-los.”

Vamos refletir?

Muitos dizem que as crianças são o futuro da nação e isto não esta errado. Amanhã quando nossa idade chegar são eles, os pequenos de hoje, que darão continuidade aos nossos passos. 
Porém, por qual caminho estes passos serão dados? Aí esta a grande questão.

"O ser humano é dotado do dom da comunicação e de consciência, ou seja, podemos passar conhecimento á outras pessoas. Uma criança quando vem ao mundo não é dotada de conhecimento sobre o plano em que ela esta, não conhece as idealizações da sociedade em que se encontra, não tem consciência nenhuma do que está acontecendo. A partir do momento que esta pequena criatura começa a crescer, vai se tendo a percepção do mundo que a rodeia, e assim absorvendo uma série de dúvidas e a curiosidade é a característica mais destacada levando a exploração de seus limites."

Cabe então aos pais que mostrem aos filhos quais os caminhos certos a serem seguidos. Mas para isso, os pais também devem ter discernimento em seus ensinamentos, pois uma mente desequilibrada, é o mesmo que uma fogueira em uma floresta, se não tomar cautela, este fogo toma conta da floresta toda e seus danos podem ser irreparáveis.

“O conhecimento dentro da Religião Tradicional Yorubá é passado da mesma forma, de pai para filho, de Babá para Omo, cabe ao sacerdote ensinar aos seus iniciados á conduta correta que se deve ter em uma “Casa de Asé” e como o iniciado deve levar a vida perante a religião ao qual pertence”.

Do que adianta termos um legado e não ter alguém para continuá-lo?

Ifa Orunmila nos ensina que os erros são necessários para que nós possamos aprender, e eles devem ser podados enquanto jovens assim como as folhas de Iroko, pois quando crescerem se tornarão mais difíceis de serem corrigidos!

“A educação tem raízes amargas, mas os seus frutos são doces!”. (Aristóteles)

“O homem não é nada além daquilo que a educação faz dele.” (Immanuel Kant)

“Se você acha que educação é cara, experimente a ignorância.” (Derek Bok)

Ifa Orunmila uma filosofia de vida!
Pratique o!

Ifa gbe wa oo

Texto: Awo Ifaponmile

Èlá quem e essa divindade?

ÈLA o que é ou quem é ÈLA 

 

É o princípio da ordem; aquele que mantém o mundo acertado e em ordem.

ÈLA veio para a terra no ODU de OBARA OYEKU. 

 A tradição oral nos passa que ÈLA é um princípio espiritual que não teve espaço para se tornar conhecido, pois foi dominado historicamente pelo aumento do número de divindades e senhores da cultura Ioruba. 

Em função disso ÈLA não foi definido. 

Na tradição oral existem muitos que dizem que ele "é um dos muitos nomes atribuídos à IFA (ORUNMILA), e é descrito como o principal entre eles” ou que " é o seu empregado de confiança".

Existe uma forte ligação entre ÈLA e ORUNMILA, pois se ÈLA é o princípio da ordem, da retificação de destinos infelizes.

ORUNMILA precisa deste princípio para cumprir o seu papel de grande preservador da felicidade e retificador de destinos infelizes, uma vez que podemos dizer que ordem significa felicidade, harmonia, paz e desenvolvimento. 

ÈLA é chamado de "AQUELE QUE MANTÉM O MUNDO ACERTADO". 

Assim, podemos até fazer uma reflexão no sentido de que ÈLA é um princípio primordial onde ORUNMILA tem a sua origem. 

Podemos afirmar, portanto, de forma inquestionável, que ÈLA é uma emanação direta de OLODUNMARE. 

ÈLA é chamado pela tradição oral de ÈLA OMO OSIN - “ÈLA é o preferido de OSIN" .

OSIN É O LÍDER DOS LÍDERES, ou seja, OLODUNMARE. 

ORUNMILA desceu à terra para colaborar com ORISA-NLA nos afazeres de organizar a terra e colocar todas as coisa nos seus devidos lugares (ordem), logo, ÈLA seguramente estava presente. 

Uma história do ODU ODI IWORI:

ÈLA IWÒRI NI KÌ JÉKI AIYÉ RA 'JÚ;NIGBATI AIYÉ OBA-'LUFE DARÚ, 

ÈLA IWÒRÌ L' O BÁ A TÚN AIYÉ RÈ SE; NIGBÀTI AWON O-DÀ-'LÈ ÌLÚ 

AKILÀ BA AIYÉ ÌLU WON JÉ, ÈLA IWÒRI L' O BA WON TÚN U SE; 

NIGBATI ÒSÁN D' ÒRUN NI ILÙ OKÈRÈKÈSÈ,TI AIYÉ ÌLÚ NÃ DI 

RÚDURÙDUTI AWON AWO IBÈ BÀ A TÌ,ÈLA IWÒRI L' O BA OLÚYORI 

OBA IBÈ TÚN U SE;NIGBÀTI ÉLÈGBÁRA BÁ NFÉ S' ORI AIYÉ K' 

ODÒ,ÈLA IWÒRI NI' MA DÙDÚ ÒNÀ RÈ;ÈLA IWORI KÌ' GB' OWÓ,ÈLA

IWÒRI KI' GB' OBI,ON L' Ó SÌ NTÚN ORI TI KÒ SUNWÒN SE.

 

ÈLA IWORI é quem salva o mundo da ruína

Quando o mundo de OBA LUFE tornou-se confuso

ÈLA IWORI é aquele que restaurou a ordem

Quando os depredadores de AKILA deterioram a cidade

ÈLA IWORI é aquele que acertou as coisas para o povo,

Quando o dia virou noite na cidade de OKEREKESE (Egito)

E os sábios do lugar foram desviados.

ÈLA IWORI foi aquele que trouxe a ajuda de OLUYORI, seu rei, como remédio,

Quando ELEGBARA planejou virar o mundo de cabeça para baixo,

ÈLA IWORI foi quem o obstruiu,

ÈLA IWORI não recebe dinheiro,

ÈLA IWORI não recebe OBI

Ainda é ele quem retifica destinos infelizes.

Se nós aceitarmos que ÈLA é um princípio primordial, que estava presente no início da criação, estando no mundo e preenchendo-o de bons trabalhos, estabelecendo a ordem e colocando as coisas em seus devidos lugares.

Podemos dizer que em um determinado momento o homem de alguma forma acordou de seu estado de "letargia" em um mundo perfeito e sem atropelos e neste momento se rebelou contra ÈLA, creditando à ele a responsabilidade de ter retardado o crescimento do mundo e então o difamaram. 

Em função disso, conta a tradição que ÈLA se ofendeu e ascendeu aos céus através de um corda esticada.

Foi somente assim que os habitantes do mundo perceberam que era realmente impossível viver sem ÈLA e assim, desde então, se tem rezado por suas bênçãos.

Vamos a outro verso:

ÈLA S' OGBÓ, S' OGBÓ ÈLA S' ATÓ, S' ATÓ O F' ÒDÚNDÚN S' OBA EWÉ O F' IROSÙN S' O SÒRUN RÈ; O F' OKUN S' OBA OMI O F' OSA S' OSÒRUN RÈ; A-S' - ÈHIN-WA A- S'-ÈHIN-BÒ NWON NI ÈLA KÒ S' AIYÉ RE; ÈLA B' INU, O TA' KÙN, O R' ÒRUN; OMO AR'-AIYÉ TÚN WÁ NKIGBE: ÈLA DÈDÈRÈ I' Ó MÃ SÒKALÈ WA GB' ÙRE. ÈLA DÈDÈRÈ

 

ÈLA realmente fez a velhice ÈLA realmente fez a vida longa

Ele fez de ODUNDUN o rei das folhas 

Ele fez de IROSSUN o

Ajimuda

Bom dia, Irmãos de fé!
Vamos de Itãn.
A pintura de Efun no rosto de Oyá é uma tradição que vem sumindo dos ilês, o motivo é que a maioria dos zeladores não conhecem esse ato ou mesmo que já tenham visto, não sabem para que serve.

Se conta que Oyá Igbalé (isso se aplica a todas do culto Igbale) lutava lado a lado com Àjímúdà, o ancestral guerreiro incluído no culto a Egun na Floresta da Morte. Quando lutava ao lado de Àjímúdà, Oya Igbalé usava uma máscara de madeira pintada de branco. No candomblé Ketu e Efon não utilizamos máscaras na indumentária dos nossos Deuses (isso é um Ewó), então pintamos a face de Oyá com efun para lembrar as batalhas ao lado de Àjímúdà e o exército de egun, que eram submissos a Oyá Igbalé.

Chamamos este ato de "Aquecer a casa", pois quando pintamos Oyá, ela exige que lhe entreguem seu Agerê (panela de barro com brasas e labaredas de fogo), o qual ela roda por todo o Ilê expulsando os males e atraindo os Orisás quentes.

O nome "Àjímúdà" se tornou um cargo do culto a Oyá Igbalé, este é o Oyê das Egbomis desta Yabá e este cargo é tão importante que é saudado no ipadê de Esú.
Àjímúdà significa: Aquela (ji) que acorda (mú) e pega a espada (idá).

A máscara de Efun é uma tradição muito antiga e muito bela.

Epahey!