Deus, Divindades e Poder Ancestral - Parte II
Assim como os raios, relâmpagos e trovões são atribuídos a Xangô, os fortes
ventos e as tempestades são considerados expressões do descontentamento de Oyá.
A origem mítica do rio Niger (Odo Oya) é associada, também, a esta divindade. Um
odu de Ifá, apresentado por Salami (1990), faz a seguinte narração dessa origem:
Em tempos de guerra, o rei dos nupe consultou o oráculo para saber como
prevenir-se contra uma invasão. Ifá disse ao rei que, caso encurralado, desse
uma peça de tecido negro para ser rasgado por uma virgem. Entre as virgens, o
rei elegeu sua própria filha. Diante do pai, dos oráculos e generais, a jovem
rasgou o tecido negro: O ya - Ela cortou. Atirou as duas partes no chão, sob o
olhar esperançoso do povo nupe. O pano transformou-se em negras águas que
começaram a fluir, transformando o núcleo do reino numa ilha protegida.
Alguns mitos a apresentam como originária da cidade de Irá. Outros, como nascida na ilha fluvial de Jebba, em terra nupe, também local de origem de Torosi, mãe de Xangô. Oyá era esposa de Ogum e lutava lado a lado com o marido, usando espadas forjadas por ele. Um dia Xangô, elegante e atraente, chegou à Forja de Ougam. Envolveu-se em amores com Oyá e, ao surgir uma oportunidade fugiram juntos enquanto Ogum estava muito compenetrado em seu trabalho. Mais tarde, ao dar-se conta do ocorrido, procurou a mulher por toda parte e terminou por encontrá-la na floresta. Golpearam-se mutuamente com as espadas, sendo Ogum partido em sete e Oyá em nove partes. Conforme Salami (1990), havia dezesseis rainhas rivais, competindo pelo privilégio de ter a preferência de Xangô. Oyá foi a vitoriosa, graças a seu charme, personalidade e elegância de movimentos.
Alguns de seus oriki assim a evocam:
Recebe cultos em toda a terra iorubá, principalmente por parte das mulheres. Seu santuário guarda objetos simbólicos - a espada, o chifre de búfalo e pedras originárias do rio Oyá; um pote com agbo (água para banhar os iniciados); água pura, para ser bebida por mulheres que desejam tornar-se férteis ou por pessoas doentes; o assentamento de Xangô ou uma estatueta que o represente. Os iniciados preferem beber desta água em lugar de outra qualquer, pois ela contem o axé do orixá. As contas dos colares dos devotos de Oyá são de cor marrom.
Iemanjá 21, senhora de todas as águas
Após repetir esse ritual durante muito e muito tempo, Iemanjá finalmente engravidou. Não interrompeu as práticas rituais que foram se tornando cada vez mais penosas à medida que o processo gestacional se adiantava. Uma manhã, logo após entregar as oferendas, sentiu forte dor. Pediu às crianças que se afastassem, ajoelhou-se e logo ouviu o choro do bebê: nascera Oxum! Chamou as crianças e pediu a uma delas que fosse dar a notícia a Orumilá que, muito feliz, enviou um mensageiro para saudá-la.
No terceiro dia o umbigo da criança começou a sangrar e a despeito dos cuidados de Iemanjá, o sangue não estancava. Ifá foi consultado e configurou-se o Odu Ose Orogbe22:
Iemanjá sentia-se insegura quanto à saúde da filha e pediu ajuda a Ogum. Oxum estava apenas com seis dias de vida, quando ele adentrou a mata e, sob orientação de Ossaim, orixá da essência do mundo vegetal, apanhou folhas de yanrin e pimentas verdes e as colocou inteiras no pote. Somente quando a saúde da criança firmou, foi seu nome revelado por Ogun: Ose-n'ibu omi - Oxé nas profundezas das águas.
Oxum
Um texto citado por Elbein dos Santos (1986) refere-se a Oxum da seguinte maneira: No tempo da criação, quando Oxum estava vindo das profundezas do orun, Olodumare confiou-lhe o poder de zelar por cada uma das crianças criadas por Orixá, que nasceriam na terra. Oxum seria a provedora de crianças. Ela deveria fazer com que as crianças permanecessem no ventre de suas mães, assegurando-lhes medicamentos e tratamentos apropriados para evitar abortos e contratempos antes do nascimento ... Não deveria encolerizar-se com ninguém a fim de não recusar crianças a inimigos e conceder gravidez a amigos. Foi a primeira Iya-mi encarregada de ser Olutoju awom omo - aquela que vela por todas as crianças e Alawoye omo - a que cura crianças.
Em seus oriki assim é evocada:
Bastante cultuada em Osogbo, é considerada também, a divindade protetora de Abeokuta. Seus devotos freqüentemente dedicam-lhe um córrego ou rio, chamando-o de odo Osun - rio de Oxum, ao lado do qual colocam o santuário. Chamada mãe das crianças, a ela pertence a fertilidade de homens e mulheres. Todo ano, por ocasião do festival realizado em sua homenagem, mulheres estéreis tomam água de seu santuário esperando retornar no ano seguinte com os filhos por ela concedidos, para agradecerem a graça alcançada. Não apenas a fertilidade pertence a Oxum. A prosperidade também. Além disso, confere a seus devotos a desejada proteção contra acontecimentos adversos. Assim sendo, é invocada nas mais distintas circunstâncias, pois não há o que não possa fazer para ajudar seus devotos.
Os sacerdotes de Oxum, normalmente, trançam os cabelos de modo feminino e usam colares feitos de contas transparentes da cor do âmbar24, tornozeleiras, braceletes e diversos objetos de bronze e metais amarelos. Seu assentamento guarda o ota (pedra); uma espada de metal amarelo ou um leque; uma tornozeleira; alguns búzios; moedas; pente; peregun; tecido branco. Ao lado fica um pote de água com seu axé. Em muitos assentamentos encontramos, também, estatuetas representando uma mulher de cabelos trançados, segurando um bebê ou amamentando. É comum encontrarmos o assentamento de Logunedé junto ao de Oxum.
Aceita em sacrifício: galinha, gin, osun (espécie de giz vermelho), obi, ole (prato preparado com feijão moído), akara (bolinho parecido com o acarajé brasileiro) e eko (mingau preparado com amido de milho branco).
Obá25
Em seus oriki assim é evocada:
Tanto os ewe como os egba consideram Buruku andrógino. Entre os iorubás, é chamado Buruku, o aspecto masculino e Omolu, o feminino27. É cultuada principalmente por mulheres, sendo as formas ritualísticas semelhantes às adotadas pelos ewe e fon em seus cultos a Nanã -Buruku, o Ser Supremo.
Buruku, considerado uma divindade de temperamento difícil, responsável por muitas misérias e adversidades, se devidamente apaziguada, revela-se poderosa e benevolente. Seus iniciados não devem faltar às obrigações de culto, sob pena de tornarem-se vítimas de infortúnios. Os recém-nascidos, mulheres em adiantado estágio de gravidez, mulheres menstruadas ou que acabaram de ter relações sexuais são proibidas de aproximarem-se do santuário.
Apenas após a menopausa podem as mulheres tornarem-se sacerdotisas de Nanã Buruku e são as únicas autorizadas a oferecer sacrifícios, devendo os demais permanecer do lado de fora do santuário.
Seu santuário possui, geralmente, dois aposentos, num dos quais se guarda os objetos sagrados, nele podendo entrar apenas a sacerdotisa e quatro ou cinco de suas co-oficiantes. Entre os ewe, os assentamentos de Buruku freqüentemente ficam a céu aberto. Consistem num montículo de barro no qual estão embutidos dois ou três potes de cerâmica de boca voltada para baixo. Tais potes permanecem ocultos a olhos profanos. Nanã aceita em sacrifício água fria, obi, orobô, óleo de palmeira, banana, mingau e animais.
Em seu santuário é guardado o edon (metal), que consiste em imagens gravadas em ferro, uma representando o aspecto masculino da divindade e outra o feminino. Ali são guardadas também outras imagens belamente esculpidas em madeira, com distintos formatos, algumas representando mulheres grávidas ou carregando bebês às costas, ou oferecendo o seio ao filho. Tais imagens, expressões dos tabus da divindade, são retiradas do santuário e carregadas em procissão nos festivais anuais, que duram três meses.
Durante o festival em sua homenagem os aspirantes à iniciação recebem instruções e perdem temporariamente a capacidade de falar: regridem a estágios anteriores do desenvolvimento e falam como criancinhas que estivessem ainda aprendendo. No final desse período, resgatam a capacidade lingüística e retornam para casa entre canções e outras expressões de regozijo.
Ancestrais
Quando Olorun procurava matéria apropriada para criar o homem todos os ebora partiram em busca da tal matéria. Trouxeram diferentes coisas, mas nenhuma era adequada. Foram buscar lama, ela chorou, derramou lágrimas e nenhum ebora quis tomar da menor parcela. Então Iku, ojegbe-alaso-ona, apareceu, apanhou um pouco de lama - eerupe - e não teve misericórdia de seu pranto. Levou-a a Olodumare, e este pediu a Orisala e a Olugama que a modelassem e foi Ele mesmo quem lhe insuflou seu hálito. Mas Olodumare determinou a Iku que, por ter sido ele a apanhar a porção de lama, deveria recolocá-la em seu lugar a qualquer momento. E é por isso que Iku sempre nos leva de volta para a lama. (Elbein dos Santos, 1988:107)
Neste fragmento de uma das versões do mito de origem do homem encontramos Ikú, a morte, palavra que em iorubá é do gênero masculino, participando significativamente do processo de criação. Retomando o que foi dito no início deste capítulo, os irúnmalè-entidades divinas acham-se associados à origem da criação, enquanto os irúnmalè-ancestrais, associam-se à história dos seres humanos.
Os ancestrais masculinos, chamados Baba-égún e os ancestrais femininos, chamados Iyá-àgbà ou Iyá-mi, possuem instituições próprias. Assim como os ancestrais masculinos têm instituição na Sociedade Egúngún, sua contraparte feminina, os ancestrais femininos, têm instituição na Sociedade Gèlèdé e também na Sociedade Egbé Eléékò.
Gelede, o poder ancestral feminino:
restituir para restaurar a força
A Sociedade Gelede, integrada por homens e mulheres, cultua as Iya-agba, também chamadas Iyami, que simbolizam aspectos coletivos do poder ancestral feminino. Dirigida pelas erelu, mulheres detentoras dos segredos e poderes de Iyami, cuja boa vontade deve ser cultivada por ser essencial à continuidade da vida e da sociedade, o culto tem por finalidade apaziguar seu furor; propiciar os poderes místicos femininos; favorecer a fertilidade e a fecundidade e reiterar normas sociais de conduta. Seu festival é realizado anualmente, por ocasião da colheita de inhame, e dura sete dias.28Quando Iku devolve à terra o que lhe pertence, tornam-se possíveis os renascimentos. Assim considerada, a morte é instrumento indispensável de restituição.
King Sikiru Salami e Akin Agbedejobi registraram em vídeo o Festival de Gelede realizado em Ago-Egun na cidade de Abeokuta, estado de Ogun, Nigéria, no ano de 1990. A título de ilustração, o descrevo para tecer depois, algumas considerações sobre o poder ancestral feminino, elegendo, dentre as múltiplas possibilidades de abordagem desse tema, a que privilegia “a restituição como possibilidade de restauração da força” e que convida a refletir sobre o valor da restituição no quadro ético e moral dos iorubás.
Breve descrição do Festival de Gelede em Ago-Egun, 1990
Os tambores falantes permanecem fixos na praça. A música fala por si. Em torno dos tambores dança Gelede incorporada em homens, uma vez que apenas homens incorporam essa força. Inicia-se o festival com a saída de Ogum, que dança carregando sobre a cabeça um recipiente de metal onde ardem altas chamas de fogo. Seguem-no quinze outros orixás. Sai finalmente Gelede, incorporada nos homens ou meninos que por recomendação de Ifá são ou estão sendo preparados como sacerdotes do culto. O auge do festival é marcado pela saída do superior hierárquico do grupo, representado nessa ocasião particular, pela figura de um gorila com aproximadamente dois metros e meio de altura, longos braços rigidamente estendidos na horizontal, ao lado do corpo. O líder sai apenas no terceiro e no sétimo (último) dias para participar dos festejos. Gelede, incorporada nesse sacerdote, dança continuamente e seus longos braços ameaçam tocar as pessoas que também dançam alegres a seu redor. Todas as pessoas realizam movimentos de modo a evitar qualquer contato físico com esses longos braços porque, segundo a crença, tornar-se-iam irremediavelmente surdas. A vestimenta dos demais homens e meninos que incorporam Gelede caracteriza-se por uma grande máscara representativa de algum animal e as vestes são constituídas por grandes tiras de pano colorido - os gele - panos usados diariamente como turbantes pelas mulheres. As máscaras usadas no Festival são os assentamentos de Gelede.
Durante todos os sete dias do Festival os participantes abandonam a praça e caminham pelas ruas, acompanhando Gelede que, incorporada em vários homens, durante o dia todo, recolhe-se ao anoitecer. Muitas cantigas são entoadas. Entre elas as chamadas cantigas de efe que referem-se, a comportamentos inadequados de homens, mulheres e crianças do grupo durante o ano transcorrido, em tom de brincadeira, tornando-os de conhecimento público.
Ao discorrer anteriormente sobre o axé, fiz referência ao fato de estar essa força sujeita a algumas leis uma das quais determina que, uma vez transferido a seres e objetos, neles mantém e renova o poder de realização. Como tudo o que vive necessita de axé e este é desgastável, é imperiosa a necessidade de reposição. Consideremos a questão da morte e dos renascimentos. A representação coletiva dos ancestrais é Iku, Morte, símbolo masculino relacionado com a terra. Os renascimentos dependem dos ancestrais e sua matéria de origem é a lama. Iku, conforme narra o mito29, restitui à terra o que lhe pertence, permitindo, assim, os renascimentos e, desse ponto de vista, Morte é um instrumento indispensável de restituição e um símbolo importante. Restituir é restituir o axé.
Poder genitor feminino
A unidade formada pela conjunção orun/aiye, dois níveis de existência inseparáveis, é simbolizada por igba-odu ou igbadu, cabaça cuja metade inferior representa o aiye e a superior, o orun. Em seu interior acham-se contidos elementos-símbolos. A metade superior da cabaça, representativa de orun, dimensão espiritual, princípio masculino, cobre a metade inferior, representativa de aiye, dimensão material, princípio feminino. Oxalá e Odudua, respectivamente princípio masculino e feminino, disputam entre si o título de orixá da criação, numa expressão da disputa entre o homem e a mulher pela supremacia.
Os irunmale da esquerda, liderados por Odudua, constituem o grupo de todas as entidades espirituais que detêm o poder genitor feminino. Novos seres têm origem no interior da matéria genitora feminina fecundada. A terra e a água - dos mares, rios, lagos e mananciais, água-sangue da terra, são os elementos veiculadores do axé genitor feminino (a água das chuvas é água-semen, portanto masculina). Odudua, representação coletiva suprema do poder genitor feminino, recebeu o elemento terra das mãos de Olorun, o Ser Supremo, e com ele criou aiye, o mundo.
Alguns orixás femininos, irunmale-divindades da esquerda, acham-se relacionados às Iya-agba, ancestrais femininos, do Egbe Eleye, sociedade das possuidoras de pássaros. Dentre eles, Nanã, como expressa seu oriki: Omo Atioro oke Ofa/Filha do poderoso pássaro Atioro, da cidade de Ofa; Oxum, Iyami-Akoko, mãe ancestral suprema e Iemanjá, Ye omo eja/Mãe dos peixes-filhos, esta última, relacionada ao poder genitor mais do que à gestação. Entre elas, a mais estreitamente associada à morte, à terra, à lama e aos lagos e fontes - águas contidas na terra, é Nanã. Na, raiz proto-sudânica ocidental, significa mãe. Sua qualidade maternal e sua relação com a lama e a terra úmida a associam à agricultura, à fertilidade e aos grãos. Seu aspecto de força genitora a faz pertencer ao branco, conforme revela um de seus oriki, mencionados por Elbein dos Santos ( 1986:82) - Nana funfun lele/ Nanã branca branca-neve.
Simultaneamente, por estar associada a processo e interioridade, pertence ao preto. São seus filhos os mortos e os ancestrais e o segredo ou mistério que se opera em suas entranhas é expresso pela cor azul-escuro que a representa.
As Iya-agba (as anciãs, pessoas de idade, mães idosas e respeitáveis), também chamadas Agba, Iyami (minha mãe), Iyami Osoronga (minha mãe Oxorongá), Ajé, Eleye (Senhora dos pássaros), representam os poderes místicos da mulher em seu duplo aspecto - protetor e generoso / perigoso e destrutivo. Verger (1994) recorreu a algumas histórias de Ifá para demonstrar a ambivalência no que diz respeito às Iyagba. Quando Olodumare pergunta a Iyami como se servirá dos pássaros e do próprio poder, responde que matará aqueles que não a escutarem e concederá dinheiro e filhos aos que pedirem. Uma história do Odu Ogbe Osa conta que, quando as Iya-mi-eleye chegaram ao aiye, distribuíram-se sobre sete árvores, representando sete tipos de atividades distintas: sobre três dessas árvores trabalharam para o bem; sobre outras três, trabalharam para o mal; sobre a sétima elas trabalharam tanto para o bem quanto para o mal.30
Verger refere-se ao fato de serem as Iyami conhecidas principalmente como mulheres velhas, proprietárias de uma cabaça que guarda um pássaro, podendo transformar-se elas próprias em pássaros. Apreciadoras de sangue humano, realizam trabalhos maléficos e organizam reuniões noturnas na mata. No entanto, longe de serem excluídas da sociedade são, ao contrário, tratadas com grande respeito e consideração. O poderio de Iyami, principalmente atribuído às mulheres já velhas, pode, em certos casos, pertencer igualmente a jovens que o recebem por herança ou o adquirem das mais velhas. Diz Santos que o significado de Iya-mi foi deteriorado pelo trabalho de pesquisadores estrangeiros, transformando a Iya-mi, nossa mãe, sustentadora do mundo, em bruxa, no sentido pejorativo do termo. Despojada de sua função primordial de geradora da vida, ficou reduzida à condição de força destrutiva.
Gelede
Durante o festival as representações litúrgicas enfatizam a fecundidade e a feminilidade. O poder das Iyami é representado por efe, o pássaro-filho, símbolo do masculino e do elemento procriado. A presença de efe, que sai do mato na escuridão da noite como se saísse do interior de igba-nla, a grande cabaça, assegura a boa vontade das Iyami e seu poder de fecundação e gestação. Mencionamos anteriormente que entre as cantigas entoadas por ocasião do Festival de Gelede incluem-se as cantigas de efe, que fazem referências, em tom de brincadeira, a comportamentos inadequados de homens, mulheres e crianças do grupo durante o ano transcorrido entre um festival e outro, tornando-os de conhecimento público. Cumprem pois, entre outras, a função de controlador social, por veicularem normas e regras de relações, de ética, de disciplina moral do grupo, sob a autoridade do poder ancestral que está sendo cultuado.
Transcrevemos, para ilustrar, um orin Gelede (cantiga de Gelede) recolhido por Salami (1993):
Diz Elbein dos Santos (1986:81): Para engendrar, Nanã precisa ser constantemente ressarcida. Recebe em seu seio os mortos que tornarão possíveis os renascimentos. Esse significado aparece manifestamente em um de seus oriki: Ijuku-Agbe-Gba/ Inabitado país da morte, vivemos (e nele) iremos ser recebidos. A restituição é expressa também pelo fato de Nanã carregar na mão direita um ibiri, que significa meu descendente o encontrou e o trouxe de volta para mim.
A terra, igba-nla, a grande cabaça, recebe os corpos mortos que lhe restituem a capacidade genitora e tornam possíveis novos nascimentos. Assim, todo renascimento está relacionado com os ancestrais. A restituição e o renascimento estabelecem e preservam as relações entre orun e aiye. Por isso os ancestrais garantem a continuidade da vida no aiye.
Os orixás, associados a elementos cósmicos ou à natureza, significam matérias simbólicas de origem enquanto os ancestrais, significam princípios de existência genérica a nível social. Uns e outro são genitores. Na feliz expressão de Elbein dos Santos (1986:220), são matérias-massas de cuja interação nascem ou se desprendem descendentes-porções. Para preservar a dinâmica e o equilíbrio entre os componentes do sistema é preciso restituir, redistribuir o axé.
O nascer e o renascer podem ser entendidos como um processo de desprendimento de uma porção da matéria-massa de origem, o que determina perda de axé dessa massa genitora. A restituição exige transformação: de existência individualizada a genérica, passando pela morte e, na outra via, de existência genérica a individualizada, no nascimento e renascimento de descendentes-porções, cada qual parte integrante de um único todo.
Toda restituição demanda destruição de matéria individualizada que, uma vez reabsorvida, nutre a massa genitora restaurando seu axé. Talvez esteja nessa necessidade imperiosa de ser constantemente ressarcida e umedecida para poder procriar com abundância a razão da já mencionada ambivalência do poder feminino, tão freqüentemente expressa em mitos e ritos.
Alguns mitos a apresentam como originária da cidade de Irá. Outros, como nascida na ilha fluvial de Jebba, em terra nupe, também local de origem de Torosi, mãe de Xangô. Oyá era esposa de Ogum e lutava lado a lado com o marido, usando espadas forjadas por ele. Um dia Xangô, elegante e atraente, chegou à Forja de Ougam. Envolveu-se em amores com Oyá e, ao surgir uma oportunidade fugiram juntos enquanto Ogum estava muito compenetrado em seu trabalho. Mais tarde, ao dar-se conta do ocorrido, procurou a mulher por toda parte e terminou por encontrá-la na floresta. Golpearam-se mutuamente com as espadas, sendo Ogum partido em sete e Oyá em nove partes. Conforme Salami (1990), havia dezesseis rainhas rivais, competindo pelo privilégio de ter a preferência de Xangô. Oyá foi a vitoriosa, graças a seu charme, personalidade e elegância de movimentos.
Alguns de seus oriki assim a evocam:
Ela é grande o bastante para carregar o chifre
do búfalo
Oyá, que possui um marido poderoso
Mulher guerreira, mulher caçadora
Oyá, a charmosa,
que dispõe de coragem para morrer com seu marido
Vendaval da Morte
A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Eepa, Oyá, que tem nove filhos, eu te saúdo!
O que Xangô disser, Oyá vai interpretar
Vocês não sabem que Oyá vai entender
o que Xangô nem acabou de dizer?
O que ele quiser dizer, Oyá é quem dirá
Oyá, Leopardo fêmea que come pimenta crua
Oyá, o orixá que apoia seu marido
Mulher poderosa e forte, possui um corpo perfeito
Oyá, a charmosa e elegante, a mulher bela
O Grande Vendaval, que também venta suavemente.
Há um mito que a descreve como tendo nascido em Iwo. Essa versão a apresenta
como uma mulher que vivia triste por não conseguir casamento e que após
perambular pelas cidades a esmo, foi encontrada por sua família em Irá. No
retorno para casa encontraram Xangô acompanhado de uma de suas esposas: Oxum.
Assim que viu Oyá, quis casar-se com ela e foi aceito imediatamente. Ela veio a
ser sua esposa predileta: Entre os dezesseis orixás femininos nas mãos de Xangô,
Oyá se destacou por sua beleza, elegância e força.Oyá, que possui um marido poderoso
Mulher guerreira, mulher caçadora
Oyá, a charmosa,
que dispõe de coragem para morrer com seu marido
Vendaval da Morte
A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Eepa, Oyá, que tem nove filhos, eu te saúdo!
O que Xangô disser, Oyá vai interpretar
Vocês não sabem que Oyá vai entender
o que Xangô nem acabou de dizer?
O que ele quiser dizer, Oyá é quem dirá
Oyá, Leopardo fêmea que come pimenta crua
Oyá, o orixá que apoia seu marido
Mulher poderosa e forte, possui um corpo perfeito
Oyá, a charmosa e elegante, a mulher bela
O Grande Vendaval, que também venta suavemente.
Recebe cultos em toda a terra iorubá, principalmente por parte das mulheres. Seu santuário guarda objetos simbólicos - a espada, o chifre de búfalo e pedras originárias do rio Oyá; um pote com agbo (água para banhar os iniciados); água pura, para ser bebida por mulheres que desejam tornar-se férteis ou por pessoas doentes; o assentamento de Xangô ou uma estatueta que o represente. Os iniciados preferem beber desta água em lugar de outra qualquer, pois ela contem o axé do orixá. As contas dos colares dos devotos de Oyá são de cor marrom.
Iemanjá 21, senhora de todas as águas
Diante da casa da senhora dos barcos brota a
prosperidade
No quintal da senhora dos barcos brotam pérolas
Iemanjá de seios fartos, somos os filhos das águas
Oxum, senhora das águas que fluem suavemente, senhora dos rios,
dos metais nobres, da fertilidade e da prosperidade
Oxum, graciosa mãe, plena de sabedoria!
A estreita associação entre Iemanjá e Oxum permite que essas duas divindades
sejam apresentadas em conjunto. Narra o mito, ter sido Oxum a primeira filha de
Iemanjá. Esta, não conseguindo engravidar, consultou Ifá, recebendo a
recomendação de dirigir-se ao rio próximo a sua casa antes do alvorecer, a cada
cinco dias, levando oferendas e carregando um pote pintado de branco sobre a
cabeça, sempre acompanhada por um grupo de crianças cantando em coro. As
oferendas incluíam egbo (canjica branca), yanrin (verdura), ekuru (inhame cozido
e amassado com dendê), eko (mingau de milho branco), obi e orogbo. Chegando ao
rio deveria encher o pote de água e retornar, sempre acompanhada pelo coro
infantil. A água devia ser despejada num pote chamado awe e durante o intervalo
entre as caminhadas ao rio deveria beber dessa água e banhar-se com ela.No quintal da senhora dos barcos brotam pérolas
Iemanjá de seios fartos, somos os filhos das águas
Oxum, senhora das águas que fluem suavemente, senhora dos rios,
dos metais nobres, da fertilidade e da prosperidade
Oxum, graciosa mãe, plena de sabedoria!
Após repetir esse ritual durante muito e muito tempo, Iemanjá finalmente engravidou. Não interrompeu as práticas rituais que foram se tornando cada vez mais penosas à medida que o processo gestacional se adiantava. Uma manhã, logo após entregar as oferendas, sentiu forte dor. Pediu às crianças que se afastassem, ajoelhou-se e logo ouviu o choro do bebê: nascera Oxum! Chamou as crianças e pediu a uma delas que fosse dar a notícia a Orumilá que, muito feliz, enviou um mensageiro para saudá-la.
No terceiro dia o umbigo da criança começou a sangrar e a despeito dos cuidados de Iemanjá, o sangue não estancava. Ifá foi consultado e configurou-se o Odu Ose Orogbe22:
A que possui uma gamela onde guarda
dinheiro
Graciosa mãe, dona de muitos conhecimentos
que enfeita seus filhos com bronze
Ifá orientou quanto aos novos rituais necessários, complexos rituais que
incluíam um agbo tutu, banho frio. Por isso, crianças nascidas graças à ajuda de
Oxum, chamadas olomi tutu, aquele que usa água fria, devem banhar-se com água
fria, seja qual for a temperatura ambiente23.Graciosa mãe, dona de muitos conhecimentos
que enfeita seus filhos com bronze
Iemanjá sentia-se insegura quanto à saúde da filha e pediu ajuda a Ogum. Oxum estava apenas com seis dias de vida, quando ele adentrou a mata e, sob orientação de Ossaim, orixá da essência do mundo vegetal, apanhou folhas de yanrin e pimentas verdes e as colocou inteiras no pote. Somente quando a saúde da criança firmou, foi seu nome revelado por Ogun: Ose-n'ibu omi - Oxé nas profundezas das águas.
Oxum
Um texto citado por Elbein dos Santos (1986) refere-se a Oxum da seguinte maneira: No tempo da criação, quando Oxum estava vindo das profundezas do orun, Olodumare confiou-lhe o poder de zelar por cada uma das crianças criadas por Orixá, que nasceriam na terra. Oxum seria a provedora de crianças. Ela deveria fazer com que as crianças permanecessem no ventre de suas mães, assegurando-lhes medicamentos e tratamentos apropriados para evitar abortos e contratempos antes do nascimento ... Não deveria encolerizar-se com ninguém a fim de não recusar crianças a inimigos e conceder gravidez a amigos. Foi a primeira Iya-mi encarregada de ser Olutoju awom omo - aquela que vela por todas as crianças e Alawoye omo - a que cura crianças.
Em seus oriki assim é evocada:
Oxum, graciosa mãe, plena de sabedoria!
Que enfeita seus filhos com bronze
Que fica muito tempo no fundo das águas gerando riquezas
Que se recolhe ao rio para cuidar das crianças
Que cava e cava a areia e nela enterra dinheiro
Mulher poderosa que não pode ser atacada
Mulheres louvam a fertilidade trazida por Oxum, repetindo: Yeye o, yeye o,
yeye o. Oh, graciosa mãe, oh, graciosa mãe, oh, graciosa mãe! Alguns mitos
referem-se a ela como Osun Osogbo - Oxum da cidade de Osogbo, outros enfatizam
sua proximidade com Logunedé, ora apresentado como filho, ora como mensageiro,
havendo entre ambos tão estreita relação que chegam a ser considerados
complementares. Outros mitos, ainda, a apresentam como esposa de Ifá. E aqueles
que a apresentam como esposa de Xangô narram que ao tomar conhecimento da morte
do marido, ficou desesperada, transformou-se num rio.Que enfeita seus filhos com bronze
Que fica muito tempo no fundo das águas gerando riquezas
Que se recolhe ao rio para cuidar das crianças
Que cava e cava a areia e nela enterra dinheiro
Mulher poderosa que não pode ser atacada
Bastante cultuada em Osogbo, é considerada também, a divindade protetora de Abeokuta. Seus devotos freqüentemente dedicam-lhe um córrego ou rio, chamando-o de odo Osun - rio de Oxum, ao lado do qual colocam o santuário. Chamada mãe das crianças, a ela pertence a fertilidade de homens e mulheres. Todo ano, por ocasião do festival realizado em sua homenagem, mulheres estéreis tomam água de seu santuário esperando retornar no ano seguinte com os filhos por ela concedidos, para agradecerem a graça alcançada. Não apenas a fertilidade pertence a Oxum. A prosperidade também. Além disso, confere a seus devotos a desejada proteção contra acontecimentos adversos. Assim sendo, é invocada nas mais distintas circunstâncias, pois não há o que não possa fazer para ajudar seus devotos.
Os sacerdotes de Oxum, normalmente, trançam os cabelos de modo feminino e usam colares feitos de contas transparentes da cor do âmbar24, tornozeleiras, braceletes e diversos objetos de bronze e metais amarelos. Seu assentamento guarda o ota (pedra); uma espada de metal amarelo ou um leque; uma tornozeleira; alguns búzios; moedas; pente; peregun; tecido branco. Ao lado fica um pote de água com seu axé. Em muitos assentamentos encontramos, também, estatuetas representando uma mulher de cabelos trançados, segurando um bebê ou amamentando. É comum encontrarmos o assentamento de Logunedé junto ao de Oxum.
Aceita em sacrifício: galinha, gin, osun (espécie de giz vermelho), obi, ole (prato preparado com feijão moído), akara (bolinho parecido com o acarajé brasileiro) e eko (mingau preparado com amido de milho branco).
Obá25
E ke s'obinrin Sango
Para um caso que não se sabe como resolver
chame a mulher de Xangô.
Entre as esposas de Xangô, Obá ocupava o último posto. Inferiorizada em
relação às demais por julgar-se incompetente para cozinhar e para vestir-se com
elegância, de natureza frágil e dócil, por demais condescendente, tolerava
muitas coisas que a desagradavam. Foi a primeira esposa a abandoná-lo quando ele
ficou desesperado por haver destruído com magia seus bens e parte de seu povo.
Ao deixar a casa, sem saber para onde ir nem o que fazer, pôs-se a chorar
amargamente, desfazendo-se em lágrimas até transformar-se por completo num rio -
o odo Oba. O grande estrondo verificado na confluência dos rios Oxum e Obá, é
atribuído à rivalidade entre ambas.Para um caso que não se sabe como resolver
chame a mulher de Xangô.
Em seus oriki assim é evocada:
Oh Obá, mulher ciumenta, esposa de
Xangô
vem correndo ouvir a nossa súplica
Obá, Obá, Obá
Orixá ciumento, terceira esposa de Xangô
Ela, que por ciumes fez incisðes ornamentais na pele
Que fala muito de seu marido
que anda nas madrugadas com as ayé
Obá, paciente, que come cabrito logo pela manhã
Obá não foi com o marido até Koso
ficou para discutir com Oxum sobre comida
... tomaram o marido de Obá
Obá entristeceu
Aceita em sacrifício: cabrito, galinha, galinha d'Angola, pato branco, pombo, igbin (caracol), obì, orogbo, pimenta da costa, canjica, eko e gin.
Nanã Buruku 26vem correndo ouvir a nossa súplica
Obá, Obá, Obá
Orixá ciumento, terceira esposa de Xangô
Ela, que por ciumes fez incisðes ornamentais na pele
Que fala muito de seu marido
que anda nas madrugadas com as ayé
Obá, paciente, que come cabrito logo pela manhã
Obá não foi com o marido até Koso
ficou para discutir com Oxum sobre comida
... tomaram o marido de Obá
Obá entristeceu
Aceita em sacrifício: cabrito, galinha, galinha d'Angola, pato branco, pombo, igbin (caracol), obì, orogbo, pimenta da costa, canjica, eko e gin.
Oh, Buruku, o que te peço, se não quiseres
conceder,
é da tua conta! (oração ewe)
Oh, Buruku, deixa-me negociar
sem nenhum proveito! (oração iorubá)
Entre os ewe e os fon da República do Benin (Daomé) Deus é conhecido como
Nanã Buluku. Adotada pelos egba sob o nome Buruku, veio a ser cultuada entre os
iorubás como divindade e não como o Ser Supremo. Em ewe e fon, a expressão Nana
Buruku tem o seguinte significado: Nana = velho ou antigo / buruku é o nome de
Deus. Assim, Nanã Buruku significa Deus Antigo. Foi levada para Abeokuta pelos
sabe, um povo vizinho, mais especificamente, por uma mulher escrava e é
considerada particularmente poderosa por ser filha do Ser Supremo. Por essa
razão é chamado também de Omolu, literalmente, filho de Deus (Omo Oluwa: Omo =
filho /Oluwa = Deus).é da tua conta! (oração ewe)
Oh, Buruku, deixa-me negociar
sem nenhum proveito! (oração iorubá)
Tanto os ewe como os egba consideram Buruku andrógino. Entre os iorubás, é chamado Buruku, o aspecto masculino e Omolu, o feminino27. É cultuada principalmente por mulheres, sendo as formas ritualísticas semelhantes às adotadas pelos ewe e fon em seus cultos a Nanã -Buruku, o Ser Supremo.
Buruku, considerado uma divindade de temperamento difícil, responsável por muitas misérias e adversidades, se devidamente apaziguada, revela-se poderosa e benevolente. Seus iniciados não devem faltar às obrigações de culto, sob pena de tornarem-se vítimas de infortúnios. Os recém-nascidos, mulheres em adiantado estágio de gravidez, mulheres menstruadas ou que acabaram de ter relações sexuais são proibidas de aproximarem-se do santuário.
Apenas após a menopausa podem as mulheres tornarem-se sacerdotisas de Nanã Buruku e são as únicas autorizadas a oferecer sacrifícios, devendo os demais permanecer do lado de fora do santuário.
Seu santuário possui, geralmente, dois aposentos, num dos quais se guarda os objetos sagrados, nele podendo entrar apenas a sacerdotisa e quatro ou cinco de suas co-oficiantes. Entre os ewe, os assentamentos de Buruku freqüentemente ficam a céu aberto. Consistem num montículo de barro no qual estão embutidos dois ou três potes de cerâmica de boca voltada para baixo. Tais potes permanecem ocultos a olhos profanos. Nanã aceita em sacrifício água fria, obi, orobô, óleo de palmeira, banana, mingau e animais.
Em seu santuário é guardado o edon (metal), que consiste em imagens gravadas em ferro, uma representando o aspecto masculino da divindade e outra o feminino. Ali são guardadas também outras imagens belamente esculpidas em madeira, com distintos formatos, algumas representando mulheres grávidas ou carregando bebês às costas, ou oferecendo o seio ao filho. Tais imagens, expressões dos tabus da divindade, são retiradas do santuário e carregadas em procissão nos festivais anuais, que duram três meses.
Durante o festival em sua homenagem os aspirantes à iniciação recebem instruções e perdem temporariamente a capacidade de falar: regridem a estágios anteriores do desenvolvimento e falam como criancinhas que estivessem ainda aprendendo. No final desse período, resgatam a capacidade lingüística e retornam para casa entre canções e outras expressões de regozijo.
Ancestrais
Quando Olorun procurava matéria apropriada para criar o homem todos os ebora partiram em busca da tal matéria. Trouxeram diferentes coisas, mas nenhuma era adequada. Foram buscar lama, ela chorou, derramou lágrimas e nenhum ebora quis tomar da menor parcela. Então Iku, ojegbe-alaso-ona, apareceu, apanhou um pouco de lama - eerupe - e não teve misericórdia de seu pranto. Levou-a a Olodumare, e este pediu a Orisala e a Olugama que a modelassem e foi Ele mesmo quem lhe insuflou seu hálito. Mas Olodumare determinou a Iku que, por ter sido ele a apanhar a porção de lama, deveria recolocá-la em seu lugar a qualquer momento. E é por isso que Iku sempre nos leva de volta para a lama. (Elbein dos Santos, 1988:107)
Neste fragmento de uma das versões do mito de origem do homem encontramos Ikú, a morte, palavra que em iorubá é do gênero masculino, participando significativamente do processo de criação. Retomando o que foi dito no início deste capítulo, os irúnmalè-entidades divinas acham-se associados à origem da criação, enquanto os irúnmalè-ancestrais, associam-se à história dos seres humanos.
Os ancestrais masculinos, chamados Baba-égún e os ancestrais femininos, chamados Iyá-àgbà ou Iyá-mi, possuem instituições próprias. Assim como os ancestrais masculinos têm instituição na Sociedade Egúngún, sua contraparte feminina, os ancestrais femininos, têm instituição na Sociedade Gèlèdé e também na Sociedade Egbé Eléékò.
Gelede, o poder ancestral feminino:
restituir para restaurar a força
A Sociedade Gelede, integrada por homens e mulheres, cultua as Iya-agba, também chamadas Iyami, que simbolizam aspectos coletivos do poder ancestral feminino. Dirigida pelas erelu, mulheres detentoras dos segredos e poderes de Iyami, cuja boa vontade deve ser cultivada por ser essencial à continuidade da vida e da sociedade, o culto tem por finalidade apaziguar seu furor; propiciar os poderes místicos femininos; favorecer a fertilidade e a fecundidade e reiterar normas sociais de conduta. Seu festival é realizado anualmente, por ocasião da colheita de inhame, e dura sete dias.28Quando Iku devolve à terra o que lhe pertence, tornam-se possíveis os renascimentos. Assim considerada, a morte é instrumento indispensável de restituição.
King Sikiru Salami e Akin Agbedejobi registraram em vídeo o Festival de Gelede realizado em Ago-Egun na cidade de Abeokuta, estado de Ogun, Nigéria, no ano de 1990. A título de ilustração, o descrevo para tecer depois, algumas considerações sobre o poder ancestral feminino, elegendo, dentre as múltiplas possibilidades de abordagem desse tema, a que privilegia “a restituição como possibilidade de restauração da força” e que convida a refletir sobre o valor da restituição no quadro ético e moral dos iorubás.
Breve descrição do Festival de Gelede em Ago-Egun, 1990
Os tambores falantes permanecem fixos na praça. A música fala por si. Em torno dos tambores dança Gelede incorporada em homens, uma vez que apenas homens incorporam essa força. Inicia-se o festival com a saída de Ogum, que dança carregando sobre a cabeça um recipiente de metal onde ardem altas chamas de fogo. Seguem-no quinze outros orixás. Sai finalmente Gelede, incorporada nos homens ou meninos que por recomendação de Ifá são ou estão sendo preparados como sacerdotes do culto. O auge do festival é marcado pela saída do superior hierárquico do grupo, representado nessa ocasião particular, pela figura de um gorila com aproximadamente dois metros e meio de altura, longos braços rigidamente estendidos na horizontal, ao lado do corpo. O líder sai apenas no terceiro e no sétimo (último) dias para participar dos festejos. Gelede, incorporada nesse sacerdote, dança continuamente e seus longos braços ameaçam tocar as pessoas que também dançam alegres a seu redor. Todas as pessoas realizam movimentos de modo a evitar qualquer contato físico com esses longos braços porque, segundo a crença, tornar-se-iam irremediavelmente surdas. A vestimenta dos demais homens e meninos que incorporam Gelede caracteriza-se por uma grande máscara representativa de algum animal e as vestes são constituídas por grandes tiras de pano colorido - os gele - panos usados diariamente como turbantes pelas mulheres. As máscaras usadas no Festival são os assentamentos de Gelede.
Durante todos os sete dias do Festival os participantes abandonam a praça e caminham pelas ruas, acompanhando Gelede que, incorporada em vários homens, durante o dia todo, recolhe-se ao anoitecer. Muitas cantigas são entoadas. Entre elas as chamadas cantigas de efe que referem-se, a comportamentos inadequados de homens, mulheres e crianças do grupo durante o ano transcorrido, em tom de brincadeira, tornando-os de conhecimento público.
Ao discorrer anteriormente sobre o axé, fiz referência ao fato de estar essa força sujeita a algumas leis uma das quais determina que, uma vez transferido a seres e objetos, neles mantém e renova o poder de realização. Como tudo o que vive necessita de axé e este é desgastável, é imperiosa a necessidade de reposição. Consideremos a questão da morte e dos renascimentos. A representação coletiva dos ancestrais é Iku, Morte, símbolo masculino relacionado com a terra. Os renascimentos dependem dos ancestrais e sua matéria de origem é a lama. Iku, conforme narra o mito29, restitui à terra o que lhe pertence, permitindo, assim, os renascimentos e, desse ponto de vista, Morte é um instrumento indispensável de restituição e um símbolo importante. Restituir é restituir o axé.
Poder genitor feminino
A unidade formada pela conjunção orun/aiye, dois níveis de existência inseparáveis, é simbolizada por igba-odu ou igbadu, cabaça cuja metade inferior representa o aiye e a superior, o orun. Em seu interior acham-se contidos elementos-símbolos. A metade superior da cabaça, representativa de orun, dimensão espiritual, princípio masculino, cobre a metade inferior, representativa de aiye, dimensão material, princípio feminino. Oxalá e Odudua, respectivamente princípio masculino e feminino, disputam entre si o título de orixá da criação, numa expressão da disputa entre o homem e a mulher pela supremacia.
Os irunmale da esquerda, liderados por Odudua, constituem o grupo de todas as entidades espirituais que detêm o poder genitor feminino. Novos seres têm origem no interior da matéria genitora feminina fecundada. A terra e a água - dos mares, rios, lagos e mananciais, água-sangue da terra, são os elementos veiculadores do axé genitor feminino (a água das chuvas é água-semen, portanto masculina). Odudua, representação coletiva suprema do poder genitor feminino, recebeu o elemento terra das mãos de Olorun, o Ser Supremo, e com ele criou aiye, o mundo.
Alguns orixás femininos, irunmale-divindades da esquerda, acham-se relacionados às Iya-agba, ancestrais femininos, do Egbe Eleye, sociedade das possuidoras de pássaros. Dentre eles, Nanã, como expressa seu oriki: Omo Atioro oke Ofa/Filha do poderoso pássaro Atioro, da cidade de Ofa; Oxum, Iyami-Akoko, mãe ancestral suprema e Iemanjá, Ye omo eja/Mãe dos peixes-filhos, esta última, relacionada ao poder genitor mais do que à gestação. Entre elas, a mais estreitamente associada à morte, à terra, à lama e aos lagos e fontes - águas contidas na terra, é Nanã. Na, raiz proto-sudânica ocidental, significa mãe. Sua qualidade maternal e sua relação com a lama e a terra úmida a associam à agricultura, à fertilidade e aos grãos. Seu aspecto de força genitora a faz pertencer ao branco, conforme revela um de seus oriki, mencionados por Elbein dos Santos ( 1986:82) - Nana funfun lele/ Nanã branca branca-neve.
Simultaneamente, por estar associada a processo e interioridade, pertence ao preto. São seus filhos os mortos e os ancestrais e o segredo ou mistério que se opera em suas entranhas é expresso pela cor azul-escuro que a representa.
As Iya-agba (as anciãs, pessoas de idade, mães idosas e respeitáveis), também chamadas Agba, Iyami (minha mãe), Iyami Osoronga (minha mãe Oxorongá), Ajé, Eleye (Senhora dos pássaros), representam os poderes místicos da mulher em seu duplo aspecto - protetor e generoso / perigoso e destrutivo. Verger (1994) recorreu a algumas histórias de Ifá para demonstrar a ambivalência no que diz respeito às Iyagba. Quando Olodumare pergunta a Iyami como se servirá dos pássaros e do próprio poder, responde que matará aqueles que não a escutarem e concederá dinheiro e filhos aos que pedirem. Uma história do Odu Ogbe Osa conta que, quando as Iya-mi-eleye chegaram ao aiye, distribuíram-se sobre sete árvores, representando sete tipos de atividades distintas: sobre três dessas árvores trabalharam para o bem; sobre outras três, trabalharam para o mal; sobre a sétima elas trabalharam tanto para o bem quanto para o mal.30
Verger refere-se ao fato de serem as Iyami conhecidas principalmente como mulheres velhas, proprietárias de uma cabaça que guarda um pássaro, podendo transformar-se elas próprias em pássaros. Apreciadoras de sangue humano, realizam trabalhos maléficos e organizam reuniões noturnas na mata. No entanto, longe de serem excluídas da sociedade são, ao contrário, tratadas com grande respeito e consideração. O poderio de Iyami, principalmente atribuído às mulheres já velhas, pode, em certos casos, pertencer igualmente a jovens que o recebem por herança ou o adquirem das mais velhas. Diz Santos que o significado de Iya-mi foi deteriorado pelo trabalho de pesquisadores estrangeiros, transformando a Iya-mi, nossa mãe, sustentadora do mundo, em bruxa, no sentido pejorativo do termo. Despojada de sua função primordial de geradora da vida, ficou reduzida à condição de força destrutiva.
Gelede
Durante o festival as representações litúrgicas enfatizam a fecundidade e a feminilidade. O poder das Iyami é representado por efe, o pássaro-filho, símbolo do masculino e do elemento procriado. A presença de efe, que sai do mato na escuridão da noite como se saísse do interior de igba-nla, a grande cabaça, assegura a boa vontade das Iyami e seu poder de fecundação e gestação. Mencionamos anteriormente que entre as cantigas entoadas por ocasião do Festival de Gelede incluem-se as cantigas de efe, que fazem referências, em tom de brincadeira, a comportamentos inadequados de homens, mulheres e crianças do grupo durante o ano transcorrido entre um festival e outro, tornando-os de conhecimento público. Cumprem pois, entre outras, a função de controlador social, por veicularem normas e regras de relações, de ética, de disciplina moral do grupo, sob a autoridade do poder ancestral que está sendo cultuado.
Transcrevemos, para ilustrar, um orin Gelede (cantiga de Gelede) recolhido por Salami (1993):
Quando algo cai e quebra
revela-se o segredo de seu interior.
Quando algo cai e quebra
revela-se o segredo de seu interior.
Quando um ovo cai no chão
se despedaça.
Quando algo cai e quebra
revela-se o segredo de seu interior.
Quando o ovo cai no chão
se despedaça, revelando o segredo de seu interior.
Aqui está Gelede, o segredo das sábias.
Restituir: restaurar a força
Vimos que as Iyami, também chamadas Eleye, Aje, Eniyan, Iya-agba, para
poderem cumprir sua função necessitam ser fecundadas, umedecidas, restituídas. A
terra, associada ao que é seco e quente, precisa ser umedecida continuamente,
recuperar o “sangue branco” para poder propiciar novos alimentos.revela-se o segredo de seu interior.
Quando algo cai e quebra
revela-se o segredo de seu interior.
Quando um ovo cai no chão
se despedaça.
Quando algo cai e quebra
revela-se o segredo de seu interior.
Quando o ovo cai no chão
se despedaça, revelando o segredo de seu interior.
Aqui está Gelede, o segredo das sábias.
Restituir: restaurar a força
Diz Elbein dos Santos (1986:81): Para engendrar, Nanã precisa ser constantemente ressarcida. Recebe em seu seio os mortos que tornarão possíveis os renascimentos. Esse significado aparece manifestamente em um de seus oriki: Ijuku-Agbe-Gba/ Inabitado país da morte, vivemos (e nele) iremos ser recebidos. A restituição é expressa também pelo fato de Nanã carregar na mão direita um ibiri, que significa meu descendente o encontrou e o trouxe de volta para mim.
A terra, igba-nla, a grande cabaça, recebe os corpos mortos que lhe restituem a capacidade genitora e tornam possíveis novos nascimentos. Assim, todo renascimento está relacionado com os ancestrais. A restituição e o renascimento estabelecem e preservam as relações entre orun e aiye. Por isso os ancestrais garantem a continuidade da vida no aiye.
Os orixás, associados a elementos cósmicos ou à natureza, significam matérias simbólicas de origem enquanto os ancestrais, significam princípios de existência genérica a nível social. Uns e outro são genitores. Na feliz expressão de Elbein dos Santos (1986:220), são matérias-massas de cuja interação nascem ou se desprendem descendentes-porções. Para preservar a dinâmica e o equilíbrio entre os componentes do sistema é preciso restituir, redistribuir o axé.
O nascer e o renascer podem ser entendidos como um processo de desprendimento de uma porção da matéria-massa de origem, o que determina perda de axé dessa massa genitora. A restituição exige transformação: de existência individualizada a genérica, passando pela morte e, na outra via, de existência genérica a individualizada, no nascimento e renascimento de descendentes-porções, cada qual parte integrante de um único todo.
Toda restituição demanda destruição de matéria individualizada que, uma vez reabsorvida, nutre a massa genitora restaurando seu axé. Talvez esteja nessa necessidade imperiosa de ser constantemente ressarcida e umedecida para poder procriar com abundância a razão da já mencionada ambivalência do poder feminino, tão freqüentemente expressa em mitos e ritos.
- Fonte bibliográfica: Awolalu & Dopamu, 1979
- Segundo a interpretação apresentada por Elbein dos Santos (1988:74), 200 é um número simbólico cujo significado é grande quantidade. Nas referências feitas à grande quantidade de seres espirituais, agrega-se o 1 e fala-se em 201, representando esta unidade, Exu, que veicula o axé entre todos os elementos do sistema
- Talvez seja oportuno assinalar que o conceito de vidas exemplares também obedece à relatividade de valores culturais. O que se considera vida exemplar no Cristianismo, por exemplo, é muito distinto da vida exemplar no quadro referencial iorubá. Diferem as virtudes morais segundo o contexto cultural
- Vide Capítulo 5
- Fontes: Idowu, 1977; Abimbola (1975, 1976); Awolalu & Dopamu, 1979; Dopamu, 1990
- Remeto o leitor particularmente interessado por este tema aos trabalhos de Abimbola (1975, 1976), Idowu (1977), Awolalu & Dopamu (1979) e Dopamu (1990)
- Os búzios eram usados como moeda corrente
- Cabe observar o fato de ter havido uma mudança na opinião desse autor a respeito da natureza de Exu. Na obra escrita em co-autoria com Awolalu, Dopamu mostra-se de opinião que Exu não deve ser inteiramente identificado com o Satã das Escrituras cristã e muçulmana, por possuir caráter duplo, portanto, com traços de benevolência. No decorrer de seus estudos sua opinião se modifica e a obra Exu, o inimigo invisível do Homem - publicada em 1990 em português, por esta editora, constitui uma espécie de "retratação pública", conforme podemos ver no prefácio da obra referida
- Fontes: Idowu, 1977; Awolalu & Dopamu, 1979
- Pode ser oportuno assinalar que é exatamente a mesma divindade que recebe distintos nomes, dependendo da região em que é cultuada e as chamadas "qualidades" de Orixá referem-se, de fato, às qualidades de suas ações nas diferentes localidades por onde passou (conforme o mito)
- Fontes: Idowu, 1977; Awolalu & Dopamu, 1979. Maiores particularidades a respeito do sistema divinatório de Ifá vide Capítulo 11
- Conforme exposto no Capítulo 11
- Vide Capítulo 10
- Aqui temos o número 1460 mencionado outra vez, indicando quantidade incomensurável
- Fonte: Awolalu & Dopamu, 1979
- Em português, Xapanã, cf. Dicionário Aurélio
- Chamo a atenção do leitor para o fato de haver um elemento comum às duas divindades - o fogo (calor): as febres de Obaluaiye e o poder incendiador de Xangô
- Fontes: Awolalu & Dopamu, 1979 e Salami, 1996. Este último é trabalho exclusivamente dedicado a Ogum
- Fontes: Awolalu & Dopamu, 1979 e Salami, 1990. Este último, exclusivamente dedicado a Xangô, Oyá, Oxume Obá
- Fonte: Salami, 1990
- Fonte: Salami, 1990
- No jogo erindilogun, dos dezesseis buzios, ose é a fala de Oxum
- Não esqueçamos que qualquer temperatura ambiente na terra iorubá é sempre temperatura elevada. Pode ser um equívoco aplicar o mesmo princípio em países de clima frio
- Essas contas transparentes cor de âmbar são um dos principais ítens no preparo de awure - magia que traz sorte
- Fonte: Salami, 1990
- Fonte: Awolalu & Dopamu, 1979
- É interessante assinalar que no Brasil Omolu e Obaluaiê são considerados como a mesma divindade (masculina), enquanto Nanã Buruku é considerada uma divindade feminina, sincretizada com Sant'Ana, a avó materna de Jesus
- No Brasil (Bahia), a festa de Gelede, realizada no candomblé do Engenho Velho, era comemorada no dia 8 de dezembro, em Boa Viagem sob a condução da ialorixá Maria Júlia Figueiredo, que recebia o nobre título de Iyalode-erelu
- Vide mitos cosmogônicos no Capítulo 5
- Verger, P. - "The Yoruba High God" in Odu, vol. 2, n. 2, p. 147
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